Рубрика ‘ Д ’

Деборин Абрам Моисеевич

by admin | ноября 1, 2009 | In Д

ДЕБОРИН (наст. фам. Иоффе) Абрам Моисеевич [4 (16) июня 1881, м. Упино, Литва — 8 марта 1963, Москва] — российский философ. Окончив философский факультет Бернского университета (1908), участвует в революционном движении. С 1903 социал-демократ, в 1907—17 мень­шевик. После Октябрьской революции — философствую­щий идеолог большевизма, преподает в Коммунистиче­ском университете им. Я. М. Свердлова и Институте крас­ной профессуры. Работает в Институте К. Маркса и Ф. Энгельса; в 1924—31 директор Института философии. В 1926—30 ответственный редактор журнала «Под знаме­нем марксизма». С 1929 —академик, в 1935—45 —член президиума Академии наук СССР. Под редакцией Дебори-на вышли в свет научные издания классиков материали­стической философии, собрание сочинений Гегеля в 15 т. Согласно Деборину, диалектика как наука о всеобщих связях и соотношениях реального мира применима не только в социально-исторической практике, но и в любой области конкретно-научного знания. Как всеобщая мето­дология научного исследования материалистическая диа­лектика интерпретируется Дебориным в качестве идеоло­гии, обязательной для ученых, в т. ч. естествоиспытателей. В 1920-е гг. был официальным философом власти, в 1930-е гг. подвергся критике как «меньшевиствующий иде­алист». В 1950-е гг. занимался в основном историей со­циально-политической мысли.

Соч.: Диалектический материализм. СПб., 1909; Людвиг Фейербах. Личность и мировоззрение. М., 1923; Гегель и диалектический материализм.—В кн.: Гегель, Соч., т. 1. М.—Л., 1929; Диалектика и естествознание. М,-Л., 1930; Философия и марксизм. М.—Л., 1930; Введение в философию диалектического материализма. М.— Л., 1931; Социально-политические учения нового и новейшего времени, т. 1—3. М., 1958—67; Философия и политика. М., 1961. Лит.: Яхот Й. Подавление философии в СССР: 20—30 гг.—«ВФ», 1991, №9.

Дев Атма

by admin | октября 25, 2009 | In Д

ДЕВ АТМА (наст, имя Шив Нараян Агнихотри) (20 де­кабря 1850, Акбарпур — 3 апреля 1929, Лахор)—индий­ский философ, общественный деятель, создатель системы философского натурализма.— «дев дхармы», т. е. «божест­венного учения». Понимал природу как единственную объективную реальность, функционирующую на основе собственных закономерностей и вне зависимости от вме­шательства сверхъестественных сил. В человеке видел ин­тегральную часть природы, наивысший продукт эволюции. Не разделял традиционные представления о спиритуаль-ности человека, но фактически всю его сущность свел к душе, понимая под ней форму существования особой «жизненной силы», направляющей всю психическую, поз­навательную, нравственную и поведенческую деятельность человека.

Соч.: The Dev Shastra, pt. 1—2. New Delhi, 1976. Лит.: Литман А. Д. Традиции философского натурализма в Индии и мировоззрение Дев Атмы. М., 1982.

ДЕБОЛЬСКИЙ Николай Григорьевич [16 (28) ноября 1842, Петербург —26 февраля 1918, там же] —русский фи­лософ и педагог. Родился в семье священника и богослова Г. С. Дебольского. Учился в Горном институте и Петер­бургском университете, окончив последний со степенью кандидата естественных наук. Читал лекции по педагогике на Высших педагогических курсах, в Петербургской духов­ной академии (1882—87) вел курсы метафизики, логики и психологии. Один из основателей Петербургского философского общества (1897). Переводчик на русский язык «Науки логики» Гегеля (ч. 1—2, 1916). Кроме того, ему принадлежат перевод «Руководства к воспитанию и уче­нию» Ф. Бенеке, серия статей для «Педагогического сбор­ника военно-учебных заведений» («Обзор русских перевод­ных философских сочинений, имеющих связь с вопросами педагогики», «Психология Герберта Спенсера», «Очерк ис­тории новой английской философии», «Немецкая филосо­фия за последние 50 лет», «Философские основы нрав­ственного воспитания», «Вопрос о происхождении челове­ка»), статьи для периодического издания «Семья и школа». Наиболее полно собственное философское мировозерца-ние выразил в трактате «Философия феноменального фор­мализма» (в, 1—2, 1892—95), где-делается вывод о прин­ципиальном различии между божественным абсолютным духом, углубленным в содержание бытия, познающим объекты в себе, и ограниченным умом человека, получаю­щим доступ только лишь к формальной стороне абсолют­ного духа, посредством чего и обретающим способность к пониманию явлений. Несмотря на репутацию русского гегельянца (статья «Логика Гегеля в ее историческом ос­новании» в «Журнал министерства народного просвеще­ния», 1912, № 8; книга «О диалектическом методе», 1872), в содержательном плане философское учение Дебольского тяготело более к Канту. Философия бывает либо эмпири­ческой, либо метаэмпирической. В последнем случае воз­можен или метафизический реализм (первую причину ха­рактеризуют признаками, взятыми из содержания нашего познания), или формализм (когда руководствуются одни­ми логическими формами). Последний выражается в раз­личных формах: критический формализм Канта, субъек­тивный формализм Фихте, абсолютный формализм Гегеля. Завершением философского творчества Дебольского была статья «Безусловный скептицизм как средство оздоровле­ния философии» («Журнал министерства народного про­свещения», 1914, № 1—4). Безусловный скептицизм, со­мневающийся даже в собственном сомнении, является, по Дебольскому, освобождением мысли от всяческого догма­тизма, который стоит на пути новой философии. Источник такого скептицизма коренится в том, что познание как акт сознания может иметь своим предметом только отдельные состояния последнего. В своих эстетических взглядах бли­зок к Гегелю. Прекрасное понимает как сверхчувственную реальность, выраженную в чувственном образе. Соч.: Введение в учение о познании. СПб., 1870; Философия будущего. Соображение о ее начале, предмете, методе и системе. СПб., 1882; Лекции по метафизике. СПб., 1884; О высшем благе, или О верховной цели нравственной деятельности. СПб., 1886; Понятие красоты.—«Журнал министерства народного просвеще­ния», 1898, № 8; Об этическом идеале.—«Вопросы философии и психологии», 1900, ноябрь-декабрь.

Двоякие речи

by admin | сентября 8, 2009 | In Д

«ДВОЯКИЕ РЕЧИ» (Aioool X6yoi) — сочинение неиз­вестного греческого софиста (ок. 400 до н. э.). Автор сопо­ставляет противоположные суждения о хорошем и дурном, о прекрасном и постыдном, справедливом и несправедли­вом и т. п., занимая всегда релятивистскую позицию: одно и то же может быть и хорошим, и плохим в разных обстоятельствах. Его аргументация часто парадоксальна, напр., его утверждение, что болезнь есть зло для больных, но благо для врачей, и часто он прибегает к прямым софизмам. Низкий уровень культуры аргументации застав­ляет думать, что «Двоякие речи» представляют собой школьные упражнения. Бесспорно влияние Протагора, ве­роятно также и пифагорейцев, в пользу чего говорит и до­рийская окраска диалекта «Двояких речей», характерная для пифагорейских сочинений.

Двойной истины теория

by admin | сентября 8, 2009 | In Д

«ДВОЙСТВЕННОЙ ИСТИНЫ» ТЕОРИЯ (теория «двух истин»)—учение о философии и теологии как о двух аспектах единой истины или же о двух самостоятельных истинах. Возникла в западноевропейской философии 12— 13 вв. и ассоциируется гл. о. с латинским аверроизмом, представители которого, отстаивая автономность филосо­фии, допускали возможность противоречия между научно-философскими выводами и богословскими догмами. По­зиция самого Аверроэса (Ибн Рушда) скорее монистична: философская истина, оперирующая категориями и поня тиями, фактически стоит выше религиозной истины, вы­раженной в образах и метафорах, так что в случае проти­воречия между тезисами разума и богооткровенными тек­стами последние должны подвергаться аллегорическому толкованию и приводиться в соответствие с первыми. В свою очередь эпистемологический дуализм латинских аверроистов послужил основой для институционального размежевания государства и церкви, власти светской и ду­ховной (Марсший Падуанский, Данте). Другая разновидность «двойственной истины» развивалась в рамках Шартрской школы, представители которой раз­водили философию (науку) и теологию (религию) как по предмету, так и по методу, что исключало какое-либо противоречие между ними. Своего рода срединный вари­ант этой теории разрабатывал Фома Аквинский. Согласно его концепции, ставшей классической в католическом вероучении, философия и религия абсолютно различны по методу, но лишь частично—по предмету. Когда же религи­озное учение не согласуется с философским выводом, первое следует признать сверхразумным; либо надлежит искать ошибку в обосновании второго. Критикуя томизм, У. Окнам и другие номиналисты 14 в. воспроизводят ради­кальную установку на полное размежевание философии и науки, с одной стороны, религии и теологии—с другой, утверждая чисто иррациональный характер богословия, чьи догматы должны опираться исключительно на тексты Священного Писания.

Двойной зажим

by admin | сентября 8, 2009 | In Д

«ДВОЙНОЙ ЗАЖИМ» (англ. double bind) —понятие, введенное в социальную антропологию и психиатрию группой исследователей во главе с американским антропо­логом Грегори Бейтсоном. На основе многолетнего наблю­дения над семьями шизофреников Бейтсон и его коллеги пришли к выводу о том, что семья может играть опреде­ляющую роль в возникновении и развитии этого заболева­ния: юный шизофреник—жертва семейного конфликта.

Бейтсон исходил из того, что внутрисемейная, как и любая другая «осмысленная», коммуникация опирается на опре­деленные логические типы (Б. Рассел), которые позволяют различать высказывания. Однако, когда индивид попадает в ситуацию двойного зажима, он полностью теряет способ­ность к различению логических типов. Основные характеристики этой ситуации, сформулирован­ные Бейтсоном: 1) индивид включен в очень тесные от­ношения с другим человеком, так что для него жизненно важно точно определять передаваемые ему этим человеком сообщения, чтобы реагировать правильно; 2) вместе с тем этот значимый для него человек передает ему одновремен­но два разноуровневых сообщения, одно из которых от­рицает другое (напр., мать говорит ребенку: «Делай так, и все будет хорошо, но если ты так сделаешь, то я тебя перестану любить»); 3) и при этом индивид не имеет воз­можности высказываться по поводу получаемых сообще­ний, чтобы уточнить, на какое из них реагировать, т. е. не может делать метакоммуникативные утверждения. Речевое пространство семьи переполнено противоречащи­ми друг другу высказываниями, и коммуникация осуществ­ляется иногда вопреки им, т. е. не их логическая форма управляет смыслом высказывания, а дополнительное пара-лингвистическое измерение, сопровождающее диалогиче­скую речь, то, что называют избыточностью языка. В «бла­гополучной» семье всегда существует метакоммуникатив-ная рамка, которой должен научиться пользоваться ребе­нок, чтобы понимать родительские предписания и запреты. Если его развитие идет успешно, то он преодолевает проти­воречивость коммуникативного поля, реагируя не столько на отдельное высказывание, сколько на избыточный смысл, который в него вкладывает говорящий (мать или отец). Без этого метакоммуникативного измерения невозможно лич­ностное становление ребенка. Будущий шизофреник, по убеждению Бейтсона,—жертва собственных родителей, со­здаваемых ими речевых «ловушек»; пытаясь выпутаться из них, он прибегает к крайним, архаическим мерам самоза­щиты («бегство в болезнь»). Бегство в заболевание разыгры­вается как тотальная симуляция, или полная психическая мимикрия: избегая коммуникации, шизофреник симулиру­ет ее невозможность; очередное (родительское) предписа­ние интерпретируется в качестве высказывания, полностью свободного от какого-либо контекста; все метафорическое толкуется буквально, все буквальное —метафорически, на другие высказывания налагается молчание, на третьи-смех. При отсутствии метакоммуникативной рамки разрыв коммуникации становится неизбежным.

ДВИЖЕНИЕ В АРАБО-МУСУЛЬМАНСКОЙ ФИЛОСО­ФИИ выражалось термином «харака». Оно понималось в широком смысле —как изменение, а не только как фи­зическое движение, состоящее в перемене места и имену­емое также «накла» или «интикал» (перемещение). Что касается понимания физического движения, то в соот­ветствии с двумя основными концепциями времени и про­странства можно выделить атомистическую и контину-алистскую теории движения. Противоположностью движе­ния является «покой» (сукун) или «отсутствие движения» ('адам ал-харака); эти два понятия могут различаться, по­этому покой не обязательно дихотомичен движению. В каламе было высказано мнение о том, что движение и покой являются единственными действительными ка­тегориями акциденций, тогда как все прочие сводятся к ним. Поскольку мугакаллимы понимали под акциденци­ями и субстанциальные формы (жизнь, знание и т.д.), к движению и покою сводилось, т. о., все многообразие мира. Другие наряду с движением и покоем признавали и иные категории акциденций. Физическое движение определялось как акциденция, «возникающая» (хадис) в теле во второй атомарный момент времени в том случае, если оно занимает в нем место, отличное от места, занима­емого в первый момент времени; если два места совпада­ют, в теле возникает покой. Т. о., тело, рассматриваемое в один момент времени, не может быть охарактеризовано ни как движущееся, ни как покоящееся. Исходя из этого мутакаллимы объясняли, почему Земля покоится: она опи­рается на тело, которое уничтожается и сотворяется заново в каждый момент времени, а значит, не движется и не покоится и может служить основанием, само ни на что не опираясь. Основанием движения, возникающего в теле, некоторые мутазллиты считали соответствующий *смысл» (ма'нан) или бесконечную регрессию «смыслов»; другие мутазилиты, а также ашариты отказывались от такого обо­снования. Для объяснения неравномерности движения двух камней, тяжелого и легкого, одновременно отпущен­ных со склона ш свободно катящихся, мутазилиты ввели понятие невидимого «скачка» (тафра), периодически со­вершаемого более быстрым камнем. Аналогичными «скры тыми движениями» (харакат хафиййа) объяснялся неожи­данный разрыв веревки под грузом без дополнительных внешних усилий. Многие мутакаллимы признавали, что человек производит сам в себе движение, тогда как движе­ние неживых тел объяснялось как сотворенное Богом и ме­тафорически сопрягаемое с такими телами как с действо­вателями.

Вместе с арабоязычным перипатетизмом в средневековую арабо-мусульманскую философию приходит общеприня­тая в дальнейшем аристотелевская классификация движе­ния как количественного, качественного и движения от­носительно места. Движение от количества (камм) к коли­честву называется «ростом» (нумувв) или «разрежением» (тахалхул), если оно совершается в направлении увеличе­ния, и «увяданием» (идмихлал) и «сгущением» (такасуф), если наоборот. Движение от качества (кайф) к качеству называется «превращением» (истихала), а от места к мес­ту—«перемещением» (накла). Ас-Сухраварди определяет движение как такую фигуру (шакл), которую невозможно представить «фиксированной» (сабит). Поскольку тело са­мо по себе не движется, причина движения может быть либо внешняя, и тогда движение называется «принуди­тельным» (касриййа), либо внутренняя, а именно природа (табй'а), вызывающая однообразное движение, или душа, вызывающая единообразное движение согласно воле или многообразное согласно воле или без нее. Наиболее совер­шенным считается однообразное движение, напр., прину­дительное движение высших небесных сфер или, в исма-илизме, влекомое волей, направленной на снискание при­чин счастья в практическом и теоретическом поклонениях (см. Поклонение). Поскольку движение совершается вдоль пространственных измерений, которые континуальны, то и само движение понимается как континуальное. Движе­ние всегда совершается «в направлении» (джиха) чего-то, иначе оно непредставимо. Благодаря «стремлению» к свое­му естественному месту, являющемуся для него «направле­нием», природное тело приходит в движение, когда нахо­дится не в своем месте. Против этого положения перипа­тетиков выступил ас-Сухравардй, считавший движение возможным и без стремления.

В суфизме сохраняется типология движения, введенная перипатетиками, хотя признание атомистической теории времени предполагает понимание физического движения скорее в духе мутакаллимов. В соответствии с общей логи­кой своей концепции Ибн 'Арабп переносит акцент в рас­смотрении движения на отношение между вечностной и временнбй сторонами бытия и рассматривает «возник­новение» (худус) как движение из несуществования к су­ществованию, называя его «движением любви» и считая фундаментальным типом движения. Он признает соб­ственное движение за человеком, животными и растени­ями, отрицая его за неживыми телами.

Движение

by admin | сентября 8, 2009 | In Д

ДВИЖЕНИЕ —понятие философского дискурса, на­правленное на описание и объяснение онтологических ха­рактеристик природы и предполагающее определенную концептуальную схему или научно-исследовательную про­грамму, в которых по-разному интерпретируется связь движения с пространством, временем, материей. В раз­витии концепций движения можно выделить два крупных этапа, первый из которых связан с натурфилософией, где движение трактуется как разновидность изменений и про­цессов, а второй—с формированием различных исследова­тельских программ внутри механики, где движение пони­мается как смена состояний тела относительно других тел или же относительно какой-то системы координат, как изменение положения во времени и в пространстве. Эти различные исследовательские программы — Р. Декарта, X. Гюйгенса, И. Ньютона, Г. Лейбница — основывались на различной трактовке движения и его связи с простран­ством, временем и материей.

В античной философии наметились две линии в трактовке движения: Гераклит подчеркивал, что все находится в со­стоянии движения, а покой является видимостью, Пар-менид учил о вечносущем, неподвижном бытии, проти­вопоставляя его изменению и становлению материи, Зенон Элейский оспаривал реальность движения. Апории движе­ния, выявленные им, приводили к отрицанию движения: «Движущееся тело не движется ни в том месте, где оно есть, ни в том месте, где его нет» (Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979, с. 382, IX 72). Киники апеллировали к чувствен­ной очевидности движения (Diog. L., VI, 39, Sext. Emp. Pyrr. hyp. Ill, 66). Демокрит видел в движении свойство атомов, которые движутся прямолинейно. Платон проводил разли­чие между качественным изменением (aUouooic.) и движе­нием относительно определенного места (лерирора): «Я утверждаю, что видов движения два: изменение и переме­щение» (Платон. Теэтет 181.—Он же. Соч., т. 2. М., 1970, с. 277). В «Тимее» (43Ь) вычленяются шесть видов движе­ния: вперед, назад, направо, налево, вверх и вниз, которые присущи живым существам. Космос же вращается в одном и том же месте, ему присуще круговое движение, не пред­полагающее ни перемещения, ни изменения, поскольку он вечен и находится в состоянии покоя. К этим видам движе­ния в «Законах» (894) добавляются еще три, среди которых главным оказывается самодвижение, которое «движет и са­мо себя, и другие предметы» и которое «неизмеримо выше других» (Платон. Законы 894—895.—Там же, т. 3(2). М., 1972, с. 388). Именно душа является сущностью, способной к самодвижению: «Она — причина изменения и всяческого движения всех вещей» (там же, с. 391). И в этом исток ее бессмертия («Федр» 245 с-е). Самодвижущаяся мировая душа является принципом движения космоса. Аристотель отождествляет движение (Kivrjai?) с изменением и насчиты­вает четыре («О душе», I 3, 406 а 12) или шесть видов («Категории», 15): возникновение, уничтожение, увеличе­ние, уменьшение, превращение и перемещение. Движение есть актуализация потенциальной возможности, переход из возможного в действительное («Физика» III, 1 201 b 4) и из актуального в возможное, который совершается не мгно­венно, а во времени, которое вторично по отношению к движению, являясь его мерой. Поэтому возникновение и уничтожение происходят мгновенно, будучи видами про­цесса (mutatio). Движение в собственном смысле рассмат­ривается в соответствии с категорией качества (качествен­ное изменение — аААоюотс,), с категорией количества (уве­личение и уменьшение (auxesis kai phtisis), с категорией места (перемещение — phora). Фундаментальный принцип «Физики» Аристотеля: «Все движущееся необходимо при­водится в движение чем-нибудь» (Аристотель. Физика, 242 а), при этом движитель неподвижен, неделим и вечен. Любым телам присуще движение («О небе», I 1, 274 Ь4). Существуют прямолинейное, круговое и смешанное движе­ния (там же, 1,1,268 Ь17) Наиболее совершенным является круговое движение, которое присуще эфиру и звездному небу. Аристотель проводил различие между небесными и земными движениями, если первые являются круговыми, то земные —прямолинейными. Стоики, превратив мате­рию в косное начало, связывали движение с разумом, который придает материи форму (Сенека. Письма к Луци-лию, 65, 2). Для неоплатоников «все сущее или неподвиж­но, или движимо. И если движимо, то или самим собою, или другим» (Прокл. Первоосновы теологии 1, 14). Тело движимо другим, душа есть самодвижная сущность, а ум — неподвижно движущее (там же, 1, 20). В средние века движение было понято как актуализация возможного, осуществляемое в акте творения Богом, и описание видов движения было распространено на ка­тегории субстанции, количества, качества и места. В соот­ветствии с этим среди видов движения выделялись возник­новение и уничтожение субстанции (generatio и corruptio), увеличение и уменьшение количества (материи в живых существах — augmentatio и diminuitio, объема —сгущение и разрежение: condensatio и rarefactio), изменение качества (alteratio), в том числе увеличение и уменьшение интен­сивности (intensio и remissio), изменение места (tnotus localis), или местное движение. Время трактуется как мера движения и связывается с последовательностью, характер­ной для движения. Связывая движение с переходом потен­ции в акт, Фома Аквинский дифференцирует виды движе­ния на движения 'по качеству, росту и убыли, по месту, движение аффективное, чувственное, интеллектуальное, или рациональное, воли и души (Summa Theol. I, 81, lc, Contra gent. HI 23). В христианской теологии акцент дела­ется на духовно-душевные движения, прежде всего на преображение человека благодаря вере в Воскресение Христа. Креационизм существенно трансформирует ари­стотелевские идеи о превращении потенции в акт и о форме как перводвигателе материи, которые отныне не только ориентированы сотериологически, но и, будучи поняты как творение из ничто, связаны с созиданием нового и преобразованием души. Дуне Скот и Альберт Великий рассматривали движение как текущую форму (forma fluente), отличая ее от течения формы (fluxus formae) и подчеркивая, что в движении форма стремится к совер­шенству. Это означало, что движение и его результат иден­тичны. Для средневековой схоластики решающим прин­ципом анализа движения было положение: все, что дви­жется, движется посредством чего-то. Иными словами, движение обусловлено неким движителем (motor proximus), который передает свою способность другому телу, находясь с ним в непосредственном контакте. Обсуж­дение свободного падения тел привело к осознанию того, что существует движение, которое содержит движущую силу внутри себя, а движитель вносит ее в движимое тело. Так возникло понятие импетуса. В схоластике 14 в. (Ж. Буридан, Альберт Саксонский) выделили местное дви­жение из всех видов движения, противопоставив его из­менению качества или количества, поскольку в местном движении нельзя говорить о совпадении результата движе­ния и самого движения. Импетус трактуется как причина ускорения тела, которая внедрена в движущееся тело дви­жителем вместе с самим движением, оказывая сопротивле­ние движителю, поскольку тело стремится к покою и к противоположно направленному движению или ис­пытывает сопротивление среды. В Оксфордской школе «калькуляторов» (Т. Брадвардин, Р. Киллингтон, Р. Суис-сет и др.) скорость рассматривалась как интенсивность движения в рамках теории качеств. Свойства равномерного (униформного в терминологии Брадвардина) и равноуско­ренного (униформно-дифформного) движения рассматри­вались в контексте учения об усилении и ослаблении интенсивности качеств (причем широта тождественна ин­тенсивности качества, а градус—ее мера). В Парижской школе (Николай Орем и др.) был предложен геометриче­ский метод описания изменений интенсивности качества: равномерному движению соответствовала постоянная ин­тенсивность, его геометрической конфигурацией является четырехугольник, а равноускоренного движения—тре­угольник. Учение об импетусе как вложенной, запечатлен­ной силе (vis impressa), помещенной в движущееся тело, разделялось многими философами и учеными эпохи Воз­рождения (напр., Тарталья, Р. Бенедетти, молодым Гали­леем в сочинении «О движении»). В новой физике движение стало предметом механики, таких ее разделов, как кинематика и динамика. Освобож­дение от исходных посылок физики импетуса позволило Галилею установить универсальность законов движения, что разрушало аристотелевскую иерархию видов движения и делало движение не абсолютным, а относительным к произвольно выбранной системе координат. Принцип относительности Галилея означал, что законы физики ин­вариантны относительно систем отсчета, движущихся рав­номерно и прямолинейно (Галилей Г. Избр. произв., т. 1. М, 1964, с. 286). Р. Декарт, отождествив природу с протя­женной субстанцией, иди материей, приписал ей такие характеристики, как величина, фигура, движение. Движе­ние он отождествил с пространственным перемещением, подчеркнув, что «философы, предполагая некоторые иные движения, отличные от этого, затемнили его истинную природу» (Декарт Р. Избр. произв. М., 1950, с. 458, 199). Движение сугубо относительно, поскольку оно «есть не что иное, как действие, посредством которого данное тело переходит с одного места на другое... Оно есть перемеще­ние одной части материи, или одного тела, из соседства тех тел, которые непосредственно его касались и которые мы рассматриваем как находящиеся в покое, в соседство дру­гих тел» (там же, с. 197). По сути дела Декарт формулирует закон самосохранения движения, который позднее стал называться законом инерции: «Тело, раз начав двигаться, продолжает это движение и никогда само собою не оста­навливается» (там же, с. 486), подводя под него онтоте-ологическое основание — Бога. «Бог не подвержен измене­нию и постоянно действует одинаковым образом» (там же, с. 197).

Принципиальное отличие новой физики от физики Ари­стотеля заключается, во-первых, в том, что движение пере­стало быть средством осуществления некоей цели, а было понято как цель сама по себе, во-вторых, наиболее совер­шенным и простым оказывается отныне не круговое, а прямолинейное движение (см. там же, с. 203), что имело, в-третьих, в качестве своего следствия утверждение бес­предельности и бесконечности Вселенной, не имеющей единого центра. Формулируя законы движения — инерции, сохранения количества движения и соударяющихся тел, Декарт исходил из эквивалентности движения и покоя. Покой также становится относительным: «Движение и по­кой —лишь два различных модуса» движущегося тела (там же, с. 478). Декартовы законы удара не только оказались противоречащими опыту, как показал позднее Гюйгенс, но и основывались на онтологической трактовке покоя как антидвижения и на введении понятия количества покоя, которое в противовес количеству движения характеризует силу сопротивления покоящегося тела (Койре А. Очерки истории философской мысли. М., 1985, с. 219). Важной характеристикой движения, по Декарту, было стремление (склонность) тела двигаться в определенном направлении (conatus), которое отличается от самого движения. Сущест­вуют разные трактовки этого понятия Декарта, в том числе и как импульса силы, столь важного для его объяснения движения корпускул света. Относительность движения и покоя—принцип, который отстаивается не только Де­картом, но и Гюйгенсом в противовес И. Ньютону, кото­рый проводил различие между абсолютным и относитель­ным движениями и связывал истинное движение с движе­нием в абсолютном пространстве, являющимся системой координат (Ньютон И. Математические начала натураль­ной философии. М.—Л., 1936, с. 34, 39). Движение по инерции предполагает инерционную систему отсчета, ко­торой для Ньютона было абсолютное пространство. Декарт и Гюйгенс отстаивали мысль о равноправности инерцион­ных систем отсчета и рассматривали всякое движение как относительное. Введение Ньютоном понятия абсолютного пространства и соответственно истинного, абсолютного движения обусловлено не только теологическими предпосылками, поскольку для него пустое пространство—чувст­вилище Бога, не только его алхимическими исканиями, но и реальной, субстанциалистской трактовкой физической силы, прежде всего силы тяготения. Вокруг трактовки Ньютоном движения и его предпосылок развернулась ост­рая дискуссия, в частности между ньютонианцем С. Клар­ком и Г. Лейбницем, между Гюйгенсом и Ньютоном. Лей­бниц также отстаивает относительность движения и не допускает абсолютного пространства. Тела, или монады, состоят, согласно Лейбницу, из активной силы, называ­емой им энтелехией, и из пассивной силы, характеризую­щей непроницаемость и косность (инерцию). Философия имеет дело с активной силой, механика и физика —с яв­лениями, с производными от активной силы и со страда­тельностью материи (пассивной силой, или массой). Дви­жение рассматривается в физике двумя способами — в ки­нематике на уровне явления и в динамике, где выясняются причины движения. Лейбниц выступает с критикой закона сохранения количества движения, сформулированного Де­картом, и выдвигает понятие количества силы. И. Кант в «Метафизических началах естествознания» дела­ет попытку резюмировать физические учения о движении, развитые в 17 в. Движение не является для него категори­ей, а лишь эмпирическим понятием естествознания. Ис­ходя из того, что «движение вещи есть перемена ее внеш­них отношений к данному пространству» (Кант И. Соч., т. 6. М., 1964, с. 71), он признает только относительное пространство, отвергая допущение Ньютоном абсолютного пространства и абсолютного движения. Кант гораздо бли­же к Лейбницу, чем к Ньютону, даже в интерпретации силы тяготения, наделяя материю активной силой притя­жения и отталкивания и кладя в основание механических движущих сил динамические движущие силы. В соответст­вии с четырьмя группами категорий рассудка — количест­ва, качества, отношения и модальности — он выделяет фо-рономшо, где движение предстает как чистая величина, динамику, где движение связывается с производящей си­лой, механику, где материя рассматривается в процессе ее движения, и феноменологию, где движение и покой интер­претируются в связи с познавательными способностями человека. Движение он определяет как изначальное свойство материи, которое, будучи представлено с по­мощью чувств, дано лишь как явление, в этом основная посылка его критицизма, для которого естествознание рас­сматривает природу лишь как явление. Если для филосо­фов и ученых 17 в. материя и движение—два начала, которые позволяют построить естественно-научное знание природы—от механики до космологии, то, начиная с Кан­та, утверждается линия, которая превращает движение в неотъемлемое свойство материи и полагает, что вполне достаточно одной материи с ее свойством для того, чтобы построить все здание физики и натурфилософии. В этом существо трактовки движения во французской просвети тельской и материалистической мысли (Д. Дидро, Ж. Д'Аламбер, П. Гольбах).

В немецкой натурфилософии 19 в. движение трактуется расширительно и отождествляется не с перемещением в пространстве и времени, а с изменениями и с процес­сами. Гегель, подчеркивая единство материи и движения, определяет движение как «исчезновение и новое самопо­рождение пространства и времени» (Гегель. Энциклопедия философских наук, 261, т. 2. М., 1975, с. 60). Для Гельм-гольца движение — это совокупность изменений в эмпири­ческом мире, а все его силы —силы движения (Helmholtz H. Vortrage und Reden, Bd. 1. В., 1884, S. 379). Для А. Шопен­гауэра движение — проявление воли. К. Бюхнер отожде­ствил движение с силами материи. Ф. Энгельс в «Диалек­тике природы» утверждает связь материи и движения, подчеркнув противоречивость движения как единства устойчивости и изменчивости, его относительность и многообразие его форм—движение в неорганической и органической природе, в обществе. Высшие формы дви­жения не сводимы к низшим, включая их в преобразован­ном виде в соответствии со структурой и законами функ­ционирования и развития более сложной системы. Клас­сификация форм движения предполагала изучение различ­ных видов движений, изменений и процессов. В кон. 19 в. утверждается феноменалистская трактовка движения, согласно которой движение является чувствен­но воспринимаемым фактом, обусловленным последовате­льностью восприятия отдельных мест и состояний (Й. Ремке, В. Шуппе, программа описательной физики Г. Герца, У. Клиффорда). Согласно Г. Файхингеру, поня­тие движения — фикция, с помощью которой мы пытаемся привести в систему представления об объективных измене­ниях, сводящихся к изменениям чувственно данного (Whinger H. Die Philosophic Als Ob. В., 1911, S. 107). Для Г. Когена понятие движения охватывает и объединяет все проблемы математического естествознания, которое мож­но назвать наукой о движении. В отличие от Канта он трактует движение как категорию, в корреляции с которой можно понять устойчивость субстанции (Cohen H. Logik der reinen Erkenntnis. В., 1902, S. 192, 200). В соответствии с вводимым им принципом генетического конструирова­ния (Ursprung) он полагает, что движение должно стать созиданием (Erzeugung) реальностей и что движение вклю­чает в себя такие изменения, как превращения и еамопрев-рашеНия субстанции (Ibid., S. 203, 211). Развитие специальной и общей теории относительности А. Эйнштейном привело к утверждению относительности движения, идей инвариантности физических законов во всех системах отсчета и эквивалентности материи и энер­гии. Материя стала мыслиться как активный процесс, а не как инертное, косное вещество. В физике 20 в. утвердилась идея связи пространства-времени с материей и движением, а вместе с квантовой механикой — идея квантования энер­гии. Новые открытия и теории в физике требовали фило­софского осмысления. В концепции «эмерджентной эво­люции» (С. Александер, К. Л. Морган) проводилась мысль о различных уровнях существования, которые определя­ются характером движения, отождествляемого с изменени­ем, и степенью идеальности движущих сил. А. Н. Уайтхед, определяя природу как то, что наблюдаемо, рассматривает ее как совокупность процессов, событий становления, а не как материю в пространстве-времени, и предлагает иное философское истолкование принципа относительности Эйнштейна, исходя из однородности пространства и не допуская в качестве исходного понятие материи. В фило­софских интерпретациях понятия движения в наши дни можно выявить две линии, одна из которых, отождествляя движение с перемещением в пространстве-времени, про­должает сохранять трактовку движения как неотъемлемого свойства материи, а другая — все более отдаляется от ото­ждествления его с перемещением в пространстве и време­ни и с неотъемлемым свойством материи, сосредотачива­ясь на многообразии форм движений и возвращаясь к трактовке движения как превращения потенции в акт, как проявления динамически-живых сил и энергии при­родных процессов.

Две основные проблемы этики

by admin | сентября 8, 2009 | In Д

«ДВЕ ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ЭТИКИ» (Die beiden Grundprobleme der Ethik, 1841) — книга А. Шопенга­уэра, в которой он объединил конкурсные трактаты «О свободе воли» (1837) и «Об основе морали» (1839), посвя­щенные метафизическому и эмпирическому обоснованию нравственности.

В 1-м трактате, опираясь на протестантскую теологию М. Лютера и детерминизм Т. Гоббса, Дж. Пристли, Б. Спинозы, Шопенгауэр доказывает иллюзорность свобо­ды воли. Интеллект позволяет человеку подняться на выс­шую ступень причинности —мотивацию, обусловливаю­щую его действия не механическим толчком, органической раздражимостью или наглядными представлениями, а по­нятиями, способными сохранять прошлое и предвосхи­щать будущее. Развитие интеллекта расширяет круг поня­тий и, следовательно, мотивов, но не влияет на их выбор. Поведение предопределено «эмпирическим характером», человека. Это заимствованное у И. Канта понятие отно­сится и к этосу, и к природе, т. к. оно обозначает сплав добродетелей и пороков, врожденный (наследуемый от отца), неизменный и рационально не объяснимый. Проб­лема свободы перенесена Шопенгауэром из плоскости действия в плоскость бытия, воли как вещи в себе, где она теряет ясные очертания. Человек отвечает не за действия, а за эмпирический характер, но при этом не выбирает его и не может изменить. Последнее определяющее основание действия не во власти человека. Отрицая свободу воли как способность к творческому преобразованию, Шопенгауэр делает шаг назад в сравнении с пониманием морали не­мецкой классической философией. Мораль как продукт культуры (намеренного приобретения) объявляется при­творством, а вся сфера должного растворяется в сущем. Во 2-й работе Шопенгауэр ограничивает мораль не только сферой сущего, но и отношением одного человека к друго­му (живому существу вообще), совершенно исключив из нее отношение к самому себе. Основу морали он призыва­ет искать не в априорных принципах разума, а в человечес­кой природе. Такой основой служит не кантовский ка­тегорический императив — искусственная, безжизненная конструкция, а эмпирически фиксируемое побуждение.

Отклоняя долг (уважение к закону), совесть, чувство до­стоинства как побуждения, не свободные от своекорыстия, Шопенгауэр считает единственно чистым моральным мо-. тивом сострадание—участие в чужом страдании и готов­ность способствовать его устранению. Онтологическим ос­нованием сострадания выступает сущностное единство всего живого, восходящее к единству мировой воли, кото­рое распадается на множество отдельных воль. лишь в представлении (подобно индуистской майе). Мораль в целом свидетельствует об иллюзорности этого множест­ва. Из сострадания как ее основы вырастают две кар­динальные добродетели: справедливость, которая выража­ется принципом «neminem laede» («никому не вреди») и за­прещает использовать чужие страдания как средства дости­жения собственного блага, т. е. насилие и обман; и чело­веколюбие с его принципом «omnes, quantum potes, juva» («все, что можешь, поддерживай»), предписывающее ак­тивное содействие чужому благу. Все остальные доброде­тели выводятся из этих двух, В человеческой природе им противостоят антиморальные силы: справедливости —жи­вотный эгоизм как безоглядное влечение к собственному благу, человеколюбию—дьявольская злоба, стремящаяся к чужим страданиям как к самоцели. Преобладание мо­ральных или антиморальных сил обусловливает этическую разницу характеров: сострадательного, эгоистического и злобного.

Идеи «Двух основных проблем этики» оказали влияние на ницшеанскую, фрейдистскую и др. концепции морали.

Двайта-Веданта

by admin | сентября 8, 2009 | In Д

ДВАЙТА-ВЕДАНТА (санскр. dvaita-vedanta, букв.— двойственная веданта)—философская школа в рамках вишнуитского течения веданты, крупнейшим представи­телем был Мадхва. В еще большей степени, чем вишишта-адвайта, двайта-веданта углубила теистические мотивы веданты, вместе с тем в чисто философских построениях двайты ощущается близость не только к еанкхье, как у Ра­мануджи, но и к некоторым идеям ныш-вайшешики. Среди сочинений «тройственного канона» веданты наибольший упор в двайте делается на «Бхагавадгиту* (а с ней и на другие эпические тексты) и теистически истолкованные «Брахма-сутры»; для двайты характерна также ориентация на пураны. С т. зр. двайты есть три реальных и вечных сущности: Бог (персонифицированный в образе Кришны), души (джива) и неодушевленные предметы (джада); рече­ния же священных текстов «о единственности Брахмана означают лишь, что только Кришна независим и самовлас­тен (сватантра), прочие же сущности зависят от него (па-ратантра). Название системы объясняется абсолютным различением любой пары этих реальностей, иначе говоря, оно указывает на вечное противостояние и несхожесть каждой из двоиц: Бога и дживы, Бога и джазы, дживы и джады, двух любых душ, наконец, двух любых неодушев­ленных частиц мира. Согласно двайта-веданте, мир не может рассматриваться в качестве иллюзии (как у Шанка­ры) или эманации Бога (как в вишишта-адвайте или бхеда-абхеде), Брахман—не материальная (упадана), но лишь действующая (нимитта) причина вселенной, материальной же причиной, как и в еанкхье, выступает Пракрита. Прав­да, в отличие от вайшешики, Мадхва не сводит роль Брах­мана лишь к первотолчку, но отстаивает концепцию «веч­ного творения» как обретения миром все новых и новых качеств. Такое творение по существу сводится к постоян­ному вмешательству Бога, который по своей воле может перекраивать даже внутреннюю структуру исходного мате­риала. Сознавая опасность пантеистических тенденций ви-шишта-адвайты, двайта-веданта настаивает на трансцен­дентности, «запредельности» Брахмана, который лишь на­правляет процесс развертывания мира, но отнюдь не слу­жит ему основой; в этом смысле мир и души лишь метафорически считаются «телом» Кришны. Все дживы— это своего рода точечные носители сознания, образующие иерархию познающих субъектов. Отношение душ и Брах­мана определяется «учением об образе и прообразе» (бим-ба-пратибимба-вада), однако (в отличие от представлений Шанкары) душа является отражением Бога не в силу вре­менных ограничений, которые снимаются в освобожде­нии, но по самой своей природе. Хотя атрибуты Брахмана трансцендентны, они обозначаются теми же терминами, что и соответствующие эмпирические качества в силу внутреннего «сходства» Бога и мира. Это означает вместе с тем, что Брахман в двайта-веданте принципиально (пусть и не полностью) доступен познанию. Существуют «чис­тые» источники познания (кевала-лдолмша), выступающие как средства интуитивных прозрений самого Кришны, его супруги Лакшми и некоторых йогинов; однако для душ, включенных в круговорот сансары, действительны три ис­точника достоверного познания (ану-прамана): пратьякша (чувственное восприятие), анумана (вывод) и агама (свиде­тельство священных текстов). Все эти праманы соответст­вуют реальности (ятха-артха) и в целом верно отражают ее, ошибки же объясняются чисто психологически—как по­грешности в деятельности орудия познания —манаса. Главное место среди прочих праман отведено агаме, по­скольку Веды в двайте считаются абсолютно авторитет­ными, «несотворенными людьми» (паурушея) и един­ственным средством познания Бога. Градация (таратамья) в двайта-веданте свойственна как способностям душ к поз­нанию, так и прочим их свойства. В зависимости от преж­них действий и от преобладания в их природе определен­ных гун души делятся на вечно свободные (нитья-мукта), освободившиеся (мукта) и связанные сансарой (баддха). Последние в свою очередь могут быть мукти-йогья (из­бранными к спасению), тамо-йогья (предназначенными к аду) и нитья-сансаринах (обреченными вечно блуждать в сансаре).

Представление об изначальном жестком предопределении душ резко отличает двайту от всех других религиозно-философских систем Индии, что дало основание ряду ис­следователей говорить даже о возможном влиянии на нее идей ислама. Двайта-веданта настаивает на обязательном соблюдении обрядов и ведийских предписаний; вместе с тем высшим духовным подвигом, доступным адепту, является бхакти, которая трактуется как бесконечный по­ток любви (снеха) к Кришне. При освобождении души не растворяются в Кришне, но обретают разнообразные способы наслаждения и сопричастности ему. Двайта при­знает четыре основных вида мокши: саюджья —вхождение в духовное тело Бога (с вариантом саришти —владение божественными силами), салокья —созерцание Бога и пребывание на небе, самипья —постоянная близость к Богу, даруемая мудрецам, и сарупья—сходство с божест­венным обликом, свойственное слугам и спутникам Кри­шны. Важнейшими представителями школы двайта-ведан-та после Мадхвы были Джаятиртха (14 в.), который про­славился прежде всего как наиболее авторитетный ком­ментатор Мадхвы, и Вьясатиртха (15—16 в.)—блестящий логик, занимавшийся преимущественно вопросами эпи­стемологии, который в своих трактатах полемизировал с представителями ньяи, вайшешики, вишишта-адвайты (гл. о. с Венкатанатхой).