Рубрика ‘ З ’

Зороастризм

by admin | ноября 25, 2009 | In З

ЗОРОАСТРИЗМ — религиозное учение, распространивше­еся в 1-м тысячелетии до н. э. на северо-востоке Ирана и в сопредельных областях Афганистана и Средней Азии. При­верженцы зороастризма именуются в различных текстах так­же маздаяснийцами, парсами, огнепоклонниками; мусульма­не дали им уничижительное прозвище «гебры». Название «зо­роастризм» связано с именем легендарного основоположни­ка религии — Зардушта (иначе Заратуштра, Заратустра; греч. — Зороастр). Полагают, что он был реальным историческим ли­цом и жил не позднее 7 в. до н. э. Древность возникновения и позднейшие гонения на приверженцев зороастризма при­вели к утрате многих его текстов. Сегодняшние исследовате­ли опираются, в основном, на наиболее известный сборник молитв, преданий и поучений—Авесту, записанный в 4—6 вв. За время своего существования зороастризм впитал космого­нические представления, существовавшие среди иранских пле­мен еще в эпоху индоарийской общности и в свою очередь способствовал возникновению новых идейных и религиозных систем: митраизма, манихейства, а также движения маздаки-тов. Зороастризм серьезно повлиял на раннее христианство и ислам, на верования курдов и народов Кавказа. В основе его вероучения лежит представление о «Мудром гос­поде» — Боге-творце Ахура-Мазде (отсюда — «маздаясний-цы»), создавшем все благое и полезное: свет, тепло, землю, животных, людей и растения. Цель жизни благочестивого зо-роастрийца — помогать «Мудрому господу», защищать и при­умножать его творения: поддерживать огонь, разводить скот, обрабатывать землю, заниматься строительством, ремеслом и торговлей; растить детей. Соперником Ахура-Мазды (иначе: Ормузд, Хормузд) выступает дух зла Анхра-Майнью (иначе: Ахриман), создавший холод, смерть, вражду, вредных живот­ных и насекомых и т. п. Зороастрийцы считают себя обязан­ными бороться с ними, чтобы удостоиться посмертной на­грады.

Силы природы, стихии и положительные качества персони­фицировались в роли сподвижников Ахура-Мазды или его проявлений — «Бессмертных святых» («Амеша Спента»): Boxy Мана — «Добрая мысль», Аша Вахишта — «Лучшая правда», Хшатра Варья — «Избранная власть», Спента Армаити — «Благочестие», Амеретат — «Бессмертие» и Хаурватат — «Це­лостность». В зороастризме сохранилось понятие «Высшей правды» (существовавшее еще у индоарийских племен) — Арты, подразумевающей чистоту человеческих помыслов и благородство поступков, «правильный образ действий». Прав­да противопоставлялась лжи, извращенности— Друдж, неотъемлемому качеству Анхра-Майнью. Чуждый идолопоклонству, зороастризм сохранил в ритуалах культ огня как воплощения доброго начала, символа Арты. Особым образом зажженный огонь поддерживался в зороас-трийских храмах столетиями, что породило еще одно назва­ние — «огнепоклонники».

Представления о душе и посмертном существовании отрази­лись в сказании о праведном Вирафе («Арда-Вираф-нама»), описывающем путешествие зороастрийского священнослужи­теля по загробному миру: возле «горы справедливости» есть мост Чинват, по которому переходят в рай только праведни­ки, а грешники падают с моста в бездну. Зороастрийское жречество (маги, мобеды) было наследствен­ным и пользовалось большим влиянием. Зороастрийцы не признают постов и смешанных браков, бытовые ограничения в их среде очень строги. После того, как Иран был завоеван арабами, начался постепенный переход населения в ислам.

К 12—13 вв. зороастрийское духовенство окончательно утра­тило былую власть, и часть его вместе с наиболее активными приверженцами переселилась в Северную Индию, где полу­чила название «парсы» (т. е. «выходцы из Фарса» — централь­ной иранской провинции).

Немногочисленные зороастрийские общины существуют и в наши дни в Йезде, Кермане, Бомбее, Карачи и некоторых дру­гих городах. Они сохранили свои обычаи и культуру. С пере­вода их богослужебных книг в 18 в. началось систематичес­кое изучение персидской доисламской литературы и языка эпохи Сасанидских царей (224—650), при которых зороаст­ризм был государственной религией Ирана.

Зульцер Иоганн Георг

by admin | ноября 20, 2009 | In З

ЗУЛЬЦЕР (Sulzer) Иоганн Георг (16 октября 1720, Швейца­рия — 27 февраля 1779, Берлин) — немецкий философ, про­светитель, педагог, автор энциклопедической «Всеобщей тео­рии изящных искусств» (Allgemeine Theorie der schonen Kunste. Bd. 1—2, В., 1771—74). Развивая учение Баумгартена и других вольфианцев о чувстве удовольствия или неудовольствия, ощу­щении приятного или неприятного, ввел понятие «чувстви­тельность», «чувство» (Empfindsamkeit, Gefuhl) как особой спо­собности, которая фиксирует и удерживает эти испытывае­мые субъектом ощущения или внутренние состояния, при­давая им устойчивую форму и рефлексивно-осознанный характер. Благодаря этому субъективное эмоциональное чув­ство удовольствия может стать основанием для эстетической оценки в форме всеобщих суждений вкуса, для общезначимых определений красоты в природе или прекрасного в ис­кусстве. Чувствительность же обретает при этом статус само­стоятельной способности души, не только равнозначной спо­собности мышления и желания, но и объединяющей их дея­тельность.

Аналогичным образом Зульцер не ограничивал роль искус­ства способностью доставлять эстетическое удовольствие, но связывал его с задачами интеллектуального и нравственного воспитания человека, пробуждения в нем чувства добра и ис­тины. Такой подход оборачивался плоско-морализаторским отношением к искусству, однако способствовал его популя­ризации и расширению просветительской программы воспи­тания за счет включения в нее элементов эстетического об­разования (что оказало известное влияние на поздних про­светителей и ранних романтиков в Германии, а также нашло живой отклик в русской эстетической мысли и практике).

Соч.: Vermischte philosophische Schriften. Bd. 1-2. Lpz., 1782-1880; Lebensbeschreibung. B. — Stettin, 1809; Padagogische Schriften. Langensalze, 1922; в рус. пер.: Разговоры о красоте естества. СПб., 1777; О полезном с юношеством чтении древних классических пи­сателей мнение. М, 1787; Упражнение к возбуждению внимания и размышления, СПб., 1801; Новая теория удовольствий. СПб., 1813.

Зомбарт Вернер

by admin | сентября 8, 2009 | In З

ЗОМБАРТ (Sombart) Вернер (19 января 1863, Эрмслебен — 18 мая 1941, Берлин) — немецкий экономист, социолог, фи­лософ. Профессор экономики в Бреслау и Берлине. Один из первых немецких социологов, вместе с М. Вебером руководил журналом «Архив социальной науки и социальной политики», в 1920-х гг. был первым президентом Немецкого социологи­ческого общества.

Развивая идеи «исторической школы» в политэкономии, Зом-барт находился под влиянием марксизма и был близок к «ка-тедер-социализму». Широкую известность ему принес фун­даментальный труд «Современный капитализм» (1902). Как в этой, так и в последующих работах о возникновении капи­тализма Зомбарт показывает связь экономики с многообраз­ными социальными институтами и историческими обстоятель­ствами. Полемизируя с М. Вебером, он считал неверным вы­водить капитализм из протестантской этики и связывать его генезис с множеством различных социальных и психологи­ческих факторов (Евреи и их участие в образовании совре­менного хозяйства. СПб, 1910; Буржуа. М., 1924, 1994; Luxus und Kapitalismus. В., 1907; Krieg und Kapitalismus. В., 1911). В годы 1-й мировой войны Зомбарт перешел на позиции не­мецкого национализма. В книге «Торгаши и герои» (1915) он противопоставлял «героизм» немцев утилитаризму англичан. В 1920-х гг. окончательно порывает с марксизмом, разраба­тывает один из первых вариантов «понимающей социологии», применяя его затем к политэкономии (Die drei National-okonomien. Munch., 1930). Будучи одним из ведущих пред­ставителей «консервативной революции», в нач. 1930-х гг. раз­вивает идеи особого «немецкого социализма», преодолеваю­щего как либеральный капитализм, так и марксистский соци­ализм. В 1938 публикует главный философский труд «О человеке», в котором развивает идеи В. фон Гумбольдта, В. Дильтея и всей «исторической школы» о человеке как твор­це и творении культуры. Эта работа была близка идеям «куль­турной антропологии» Э. Ротхакера и М. Ландмана. Публи­кация книги, в которой Зомбарт возвращается от национа­лизма к идеалам гуманизма, приводит его к конфликту с иде­ологами национал-социализма.

Зольгер

by admin | сентября 8, 2009 | In З

ЗОЛЬГЕР (Solger) Карл Вильгельм Фердинанд (28 ноября 1780, Шведт-на-Одере — 25 октября 1819, Берлин) — немец­кий философ, эстетик. Учился в университете Галле. В 1809— 11 — доцент, а потом экстраординарный профессор Франк­фуртского университета; с 1811 — профессор Берлинского университета. Испытал влияние философии Фихте, романти­ков, Шеллинга, Гегеля. Разработанная эстетическая концеп­ция изложена в его главной работе «Эрвин. Четыре диалога о прекрасном и искусстве» (Erwin. Vier Gesprache uber das Schone und die Kunst, Bd. 1—2. 1815, рус. пер. 1978), в тракта­те-диалоге «Философские беседы» (Philosopliische Gesprache, 1817), а также в сочинениях и письмах, изданных посмертно (Solgers nachgelassene Schiiftenund Briefwechsel, Bd. 1—2. Lpz., 1826).

В диалоге «Эрвин» Зольгер, вкладывая в уста собеседников различные представления об искусстве, основанные на ра­ботах Э. Берна, А. Баумгартена, И. Г. Фихте, показывает за­тем их недостаточность, противоречивость, односторонность. В центре его внимания — диалектическое единство действи­тельности и идеи, анализируемое в различных аспектах и от­ношениях: с «позитивной стороны» — когда действительность выступает как осуществление эстетической идеи, и с «нега­тивной стороны» — когда идея растворяется в действитель­ности. Прекрасное предстает как само бытие, как воплоще­ние идеи в действительности, возвышенное же свидетельствует о переходе идеи в действительность. Трагическое выражает чувство скорби по поводу неизбежной гибели и ничтожности всего земного, комическое — «добродушный» и «благожела­тельный» смех человека над всем земным и самим собой.

Ключевым в понимании фантазии, символа, аллегории также является специфическое различие моментов претворения идеи в действительность. Фантазия — «внутреннее действие идеи в духе художника», символ — идея в непосредственной дей­ствительности, аллегория же — действительность идеи. Худо­жественная ирония — настроение художника, в котором он полагает ничтожными (в сравнении с божественной идеей) действительный мир и человеческую сущность. В 1826 Гегель написал рецензию на посмертное издание со­чинений и переписки Зольгера, высоко оценив положенный в основу его эстетики принцип воплощения идеи в действи­тельность. В своей диссертации, посвященной понятию иро­нии, С. Кьеркегор назвал Зольгера «метафизическим рыцарем негативного».

Золотые стихи

by admin | сентября 8, 2009 | In З

«ЗОЛОТЫЕ СТИХИ» — пифагорейский псевдоэпиграф периода Римской империи (датируется не ранее чем I в. н. э.), традиционно приписывался самому Пифагору. Существует мнение, что это те самые «поучения Пифагоровы», которые Аполлоний Тианский обрел после семидневного пребывания в Лебадейской пещере в Беотии (Флавий Филострат. Жизнь Аполлония Тианского, VIII, 19).

Большая часть стихов носит дидактический характер с ярко выраженными традиционно пифагорейскими элементами. Избравшему пифагорейский образ жизни предписывается сна­чала приготовиться к трудному испытанию, затем очиститься и только после этого вступить на путь морального и физичес­кого совершенствования, постигая законы божественные и человеческие. В результате посвященный достигает спасения, исцелив свою душу и освободив ее от страданий (65—66), по­скольку «божественный род и у смертных, вещая коим при­рода обряды все открывает» (63—64). Особой известностью пользовалась идея, изложенная в ст. 40—44, в которых пи­фагорейцу предлагалось перед сном обдумать все совершен­ное за день:

Да не коснется очей твоих сон, смежающий веки,

Прежде, чем трижды дневные дела разберешь по порядку:

«В чем погрешил? Что сделал? Что должное я не исполнил?»

(пер. А. В. Лебедева)

Философ-неоплатоник 5 в. Гиерокл Александрийский написал на «Золотые стихи» комментарий, дошедший до наших дней. С «Золотыми стихами» сходны многочисленные другие сбор­ники наставлений и нравственных правил, широко распрост­раненные в поздней античности (напр., «Пифагоровы зако­ны и нравственные правила»).

ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО НРАВСТВЕННОСТИ -«(Не) поступай по отношению к другим так, как ты (не) хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе». Данное нрав­ственное требование фигурировало под разными наименова­ниями: краткое изречение, принцип, заповедь, основной прин­цип, поговорка, предписание и т. д. Термин «золотое прави­ло» за ним закрепился с конца 18 в.

Первые упоминания о «золотом правиле нравственности» от­носятся к т. н. «осевому времени» — середине I тысячелетия до н. э. Оно встречается в «Махабхарате» (Мокшадхарма, кн. 12, гл. 260), в изречениях Будды (Дхаммапада, гл. X, 129; гл. XII, 159), у Гомера (Одиссея, V, 188-189) и Геродота (Ис­тория, кн. III, 142; VII, 136). Конфуций на вопрос ученика о том, можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом, ответил: «Это слово — взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе» («Лунь Юй». 15, 23). В Библии «золотое правило» упоминается в ветхозаветной книге Товита (Тов. 4:15) и дважды в Евангелиях при изложении Нагорной проповеди (Лк. 3:31; Мф. 7:12). Евангельская формулировка считается наиболее полной и адекватной: «Итак, во всем как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки» (Мф., 7:12). В Коране «золотое правило» не зафиксировано, но оно встречается в «Сунне» как одно из изречений Мухаммеда. «Золотое правило нрав­ственности» прочно вошло в культуру и массовое сознание, осело в виде пословиц, очевидных требований житейской муд­рости (немецкое: «Was du nicht willst, dass man dir tu, das fueg auch keinem anderen zu»; русское: «Чего в другом не любишь, того и сам не делай»).

В античных философских текстах «золотое правило» встре­чается редко и всегда как требование житейской нравствен­ности, но не как теоретически санкционированный принцип. Оно приписывается двум из семи мудрецов — Питтаку и Фа-лесу. На вопрос, как прожить жизнь самую лучшую и правед­ную, Фал ее ответил: «Если сами не будем делать того, в чем упрекаем других» (Фрагменты ранних греческих философов, ч. I. M., 1989, с. 103). На «золотое правило» ссылается Сене­ка («Письма к Луцилию», 94,43).

Христианская средневековая этика рассматривает «золотое пра­вило нравственности» в контексте Нагорной проповеди. Для Августина «золотое правило» — принцип естественной нрав­ственности, которым следует руководствоваться в отношени­ях между людьми («О порядке», II, 8) и нарушение (выворачи­вание) которого деформирует человеческое поведение («Испо­ведь». 1,19); одновременно он рассматривает его как конкрет­ное выражение закона любви, понимаемого как любовь к Богу: «Закон же любви состоит в том, чтобы человек желал ближ­нему того же самого добра, какого желает и себе самому, и не желал ему того зла, какого не желает себе» («Об истинной ре­лигии», 46). «Золотое правило нравственности» входит в соци­ально-договорную концепцию Т. Гоббса, выступая в качестве критерия, позволяющего установить, не противоречит ли дей­ствие естественным законам («О гражданине», раздел I, гл. III, 26). Д. Локк видит в «золотом правиле» «непоколебимое нрав­ственное правило и основу всякой общественной добродете­ли» («Опыты о человеческом разумении». Кн. I, гл. 3, § 4). Лей­бниц считает, что «золотое правило» не является самоочевид­ным мерилом нравственности: «Если бы это зависело от нас, то мы хотели бы от других излишнего; значит ли это, что мы должны делать излишнее и другим?» («Новые опыты о чело­веческом разумении автора системы предустановленной гар­монии». Кн. I, гл. II, § 4). По его мнению, это правило лишь описывает диспозицию для вынесения справедливого сужде­ния (встать на точку зрения другого).

X. Томазий на материале «золотого правила нравственности» разграничивает сферы права, политики и морали. Он выде­ляет три формы «золотого правила», называя их соответствен­но принципами права (justum), приличия (decorum) и уваже­ния (honestum). Принцип права состоит в том, чтобы человек не делал никому другому того, чего он не желает, чтобы дру­гой сделал ему. Принцип приличия предполагает делать дру­гому то, чего он желает, чтобы другой сделал ему. Принцип уважения требует от человека поступать так, как он желал бы, чтобы поступали другие. Первые два принципа обобщаются в естественном праве и политике (Томазий называет их вне­шними законами), последний — в этике. По Канту, «золотое правило нравственности» не может быть всеобщим законом, т. к. оно не содержит в себе оснований долга, и преступник, исходя из него, «стал бы приводить до­воды против своих карающих судей» («Основание к метафи­зике нравственности». Соч., т. 4(1), с. 271). Кант придавал принципиальное значение различению категорического им­ператива и «золотого правила». Некоторые критики Канта, напротив, видели в категорическом императиве лишь иное вы­ражение «золотого правила» (см, Шопенгауэр А. Об основе мо­рали. § 7). Ссылки на «золотое правило» как критерий нрав­ственной оценки и концентрированное выражение гуманис­тической морали имеются также в марксистеких текстах — у К. Маркса (Дебаты о свободе печати...— Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 1, с. 3), А. Бебеля (Женшина и социализм. М., 1959, с. 516). П. Кропоткин видел в нем выражение общеприрод­ного закона взаимопомощи (Современная наука и анархия. М., 1990, с. 338—41). Л. Н. Толстой рассматривал «золотое правило» как этический инвариант, присущий всем религиям, наиболее последовательно сформулированный в учении Хри­ста и выражающий общечеловеческую суть нравственности («Что такое религия и в чем сущность ее?»). В современной литературе наиболее полную содержательную характеристику «золотого правила нравственности» (перекли­кающуюся с трактовкой Томазия) предложил Г. Райнер, вы­деливший три его формы. Правило вчувствования (Ein-fuhlungsregel): «(не) делай другому то, что (не) желаешь себе». Здесь эгоистическая воля индивида становится масштабом поведения, и в таком виде правило не может быть возвыше­но до всеобщего нравственного принципа — его негативная формулировка исключает наказание, поскольку оно челове­ку неприятно, утвердительная форма не может быть всеоб­щим масштабом поведения, потому что эгоистические жела­ния часто безмерны. Правило автономности (Autonomieregel): «(не) делай сам того, что ты находишь (не)похвальным в дру­гом»; основой принятия решения в данном случае является беспристрастное суждение о поведении других. Правило вза­имности, объединяющее первые два и совпадающее с еван­гельской формулировкой (Gegenseitigkeitsregel): «как вы хоти­те, чтобы по отношению к вам поступали люди, поступайте так же и вы по отношению к ним». Здесь основой принятия решения является собственное желание индивида, совпада­ющее с его же беспристрастным суждением о поведении дру­гих. Райнер оправданно считает, что правило взаимности яв­ляется наиболее полной и адекватной формулой «золотого правила».

«Золотое правило нравственности» и генетически, и по суще­ству представляет собой отрицание талиона. В процессе мно­гообразной внутренней дифференциации и расширения об­щественных отношений талион трансформировался в двух направлениях: подлежащий отмщению ущерб стал калькули­роваться с учетом субъективного аспекта (за его скобки по­степенно выносятся ненамеренные действия, ущерб, нане­сенный скотом, и т. д.) и заменяться материальным вознаг­раждением, выкупом. Изменения, приведшие к необходимо­сти перехода от коллективной ответственности рода к индивидуальной ответственности лиц и снятия той резкой разделейности между «своими» и «чужими», которая могла уравновешиваться только взаимным признанием права силы, и воплотились в «золотом правиле нравственности». Как по­лагает А. Диле, посредствующим звеном в процессе перехода от талиона к «золотому правилу» было правило: «добром за добро, обидой за обиду». «Золотое правило» от талиона от­личается тем, что оно: 1) утверждает в качестве субъекта по­ведения само действующее лицо и обязывает его руководствоваться своими собственными представлениями о хорошем и плохом («чего в другом не любишь...», «во всем, как хотел...»); 2) соединяет «своих» и «чужих», которые теперь становятся просто другими и охватывают всех людей; 3) представляет со­бой идеально (мысленно) заданный регулятив поведения, а не обычай.

«Золотое правило нравственности» есть формула отношения человека к себе через его отношение к другим. Существенно важно, что у этих видов отношений — разные модальности: отношение к себе реально, охватывает поступки («поступайте и вы», «того и сам не делай»), отношение к другим идеально, охватывает область пожеланий («как вы хотите», «чего в дру­гом не любите»). Предполагается, что человек необходимо должен и хочет руководствоваться нормами, которые имеют достоинство всеобщности (не разрушают его связей с други­ми, а открывают перспективу сотрудничества с ними). «Золо­тое правило» предлагает способ, с помощью которого это можно установить. Норма может считаться всеобщей (и в этом смысле нравственной), если субъект действия готов признать (санкционировать, пожелать) ее, и в том случае, если другие будут применять ее по отношению к нему самому. Для этого ему необходимо мысленно поставить себя на место другого (других), т. е. тех, кто будет испытывать действие нормы, а дру­гого (других) поставить на свое собственное место. Аргумен­ты Лейбница (желания могут быть безграничными) и Канта (преступник не пожелал бы быть осужденным) не учитыва­ют этого мысленного обмена диспозициями, в результате чего субъект исходит не из своих ситуативно заданных эгоисти­ческих желаний по отношению к другому, а из тех предпола­гаемых желаний, которыми он руководствовался бы, окажись он на месте другого, а тот, другой, на его месте. «Золотое пра­вило» можно интерпретировать как мысленный эксперимент для выявления нравственного качества отношений между ин­дивидами (взаимоприемлемости этих отношений для обеих сторон). Оно соединяет произвольность моральных требова­ний с их общезначимостью и в этом смысле выражает специ­фичность нравственности как таковой. Специфичность «золотого правила» как сугубо нравственно­го феномена отразилась и в его языковом выражении. Фор­мулировка талиона выдержана исключительно в повелитель­ном наклонении — ее императивность является категоричес­кой и в этом отношении «жизнь за жизнь» ничем не отлича­ется от «не убий». «Золотое правило нравственности» дополняет повелительное наклонение сослагательным («как вы хотите» в значении «как вы хотели бы»). Через повели­тельное наклонение формула «золотого правила» задает от­ношение субъекта к себе, а через сослагательное наклоне­ние — отношение к другим. Таким образом, нравственность оказывается общезначимой в качестве идеального проекта, в желаниях и произвольна в качестве реального выбора, в по­ступках.

Значение

by admin | сентября 8, 2009 | In З

ЗНАЧЕНИЕ (в семиотике) - объект, который обозначает­ся, замещается, репрезентируется другим объектом — знаком; между двумя объектами, выступающими соответственно в роли знака и значения, в процессе семиозиса устанавливается от­ношение обозначения. Установление такого отношения за­висит от природы знаков: для индексов, иконических и со­причастных знаков можно сказать, что интерпретатор усмат­ривает существующую (реальную или воображаемую) связь между знаком и его значением, которая состоит в причинно-следственной связи между ними, их сходстве или в наличии общей природы у знака и его значения, тогда как для услов­ных знаков отношение обозначения устанавливается интер­претатором произвольно или по соглашению с другими ин­терпретаторами.

Отношение между знаками и их значениями является цент­ральным предметом исследования в особом разделе семиоти­ки (науки о знаках), называемом семантика. В семантике ис­следователь абстрагируется от такого компонента семиозиса, как интерпретатор. В качестве особого раздела выделяется в лингвистике — лингвистическая семантика, в логике — логи­ческая семантика.

Со знаком обычно в семиотике связывается несколько типов значений: предметное, смысловое и экспрессивное. Принято говорить, что знак обозначает свое предметное значение, но выражает смысловое и экспрессивное. Под предметным зна­чением имеется в виду тот объект (предмет, субъект, свойство, отношение, явление, ситуация, действие и т. п.), который соб­ственно замещается, репрезентируется данным знаком; этот объект может быть материальным или идеальным, существо­вать в реальной действительности или в виртуальном мире, быть отдельным предметом или классом, свойством или от­ношением и т. п. Часто, особенно в естественных (нацио­нальных) языках, один и тот же знак может обозначать раз­личные объекты; какое конкретное предметное значение свя­зано с этим знаком при каждом его употреблении, детер­минируется контекстом или ситуацией, в которой знак используется. В логике многозначность терминов обычно оце­нивается как недостаток естественного языка. При построе­нии искусственных формализованных языков стремятся к тому, чтобы каждый знак имел только одно значение (хотя бы в пределах данной интерпретации или множества возмож­ных интерпретаций). В лингвистике многозначность знаков в естественных языках оценивается как важное свойство язы­ка, увеличивающее его выразительные средства, служащее ос­новой для создания тропов и метафор. Различные знаки одного и того же языка могут иметь в каче­стве их предметного значения один и тот же объект (объек­ты); знаки, предметные значения которых тождественны, на­зывают синонимами. Одно и то же предметное значение мо­гут иметь и знаки различных языков, тогда один знак харак­теризуется как перевод другого знака с одного языка на другой. Один и тот же объект может обозначаться неограниченным количеством знаков даже в пределах одного и того же языка.

Знаки, будучи самостоятельными объектами, могут сами вы­ступать в качестве значений других знаков; тогда мы имеем дело со знаками знаков; в естественных языках зафиксиро­ваны специальные приемы образования имен для имен. Так, имя «Луна», образованное путем помещения имени внутри кавычек, является именем не предмета — естественного спут­ника Земли — а языкового выражения — имени, находяще­гося внутри кавычек. Знаки знаков необходимо отличать от синонимов и переводов: английское название Луны — Moon — не является именем имени, а именем с тем же пред­метным значением, что и соответствующее русское слово. Особым случаем употребления знаков является их автоном­ное использование, при котором знак обозначает себя сам. При этом мы имеем дело с одним и тем же материальным объектом, который с точки зрения семиотики выступает од­новременно и в роли знака, и в роли предметного значения этого знака.

Под смысловым значением знака имеют в виду ту информа­цию о предметном значении, которую несет или передает сам знак, которую вкладывает в знак человек, продуцирующий его, и понимает субъект, воспринимающий знак; это инфор­мация об определенных свойствах, чертах, характеристиках объектов, составляющих предметное значение данного зна­ка. В случае, когда объект, являющийся предметным значе­нием данного знака, не существует в действительности, смыс­ловое значение задает, формирует идеализированный объект или абстракцию.

Под экспрессивным значением знака имеются в виду эмоции, чувства, желания человека, выражаемые им благодаря исполь­зованию данного знака в данном контексте или ситуации. Тон, которым произносится выражение (в нетональных языках), — напр., радостный, удивленный, раздражительный, печальный и т. п., интонации — напр., вопросительные, командные и т. п., громкость — могут выражать радость, гаев, печаль и дру­гие эмоции говорящего, что и составляет экспрессивное зна­чение знака при данном его использовании. При этом один и тот же знак в разных ситуациях и контекстах использова­ния может получать различное экспрессивное значение. Экспрессивное значение языкового выражения тесно связано с личностью и нормальным для этой личности слово­употреблением. Так, слова «Это не очень умный поступок» в устах вежливого и деликатного человека могут выражать гораздо более сильные отрицательные эмоции, нежели слова «Это иди­отский поступок» в устах менее воспитанного человека. И на­оборот, самые грубые ругательства, проклятья и божба в устах человека, привыкшего к такому словоупотреблению, могут вы­ражать радость, нежность, умиление и т. п. Экспрессивное зна­чение связано и с выбором лексики. Так, использование од­ного из синонимичных терминов «лик — лицо — морда — харя» может выражать чувства говорящего по отношению к описываемому объекту. Напр., для Авесты фиксируется осо­бый «дэвовский» язык, в котором при описании дэвов (злых богов) используется специальная терминология: вместо «голо­ва» — «башка», вместо «руки» — «лапы» и т. п., что служит сред­ством выражения отрицательных эмоций зороастрийцев в ад­рес этих персонажей. Интересно, что после завоевания Пер­сии Александром Македонским этот язык стал использовать­ся пострадавшими при описании завоевателя. Отдельные языковые выражения, напр, междометия, имеют только экспрессивное значение. Так как экспрессивное значение связано с контекстом использования знака, оно явля­ется предметом изучения не столько в семантике, сколько в прагматике.

В логике отношение между знаками и их значениями изуча­ется в логической семантике. Логическая семантика занима­ется не экспрессивными значениям, а только теми, которые в семиотике определяются как предметное и смысловое зна­чение и в логике чаще всего называются значением (denotation, meaning) и смыслом (sense). В рамках соответству­ющих логико-семантических теорий и методов ведутся рабо­ты по экспликации этих понятий и по построению общей те­ории референции и теории смысла.

Подобная пара понятий «значение — созначение» выделялась еще Дж. Ст. Миллем (denotation — connotation); Г. Фреге в сво­ей именования теории сопоставлял имени денотат (Bedeutung) и смысл (Sinn); P. Карнап каждому обозначающему выраже­нию — десигнатору — сопоставлял экстенсионал (extension) и интенсионал (intention) и т. п.; К. И. Льюис сопоставлял знаку четыре вида значения: экстенсионал, или денотат (extension, denotation), под которым он понимал класс всех действитель­но существующих объектов, к которым применим данный знак; охват (comprehention) — класс всех возможных (непротиворе­чиво мыслимых) объектов, к которым применим данный знак; сигнификат (signification) — набор свойств, наличие или отсут­ствие которых у объекта позволяет применить к нему данный знак; интенсионал (intention) — конъюнкция всех терминов, и каждый из них применим к любому объекту, который может быть обозначен данным знаком.

Разрабатываемые в рамках соответствующих теорий понятия значения (денотата, номината, экстенсионала) и смысла (ин-тенсионала) могут применяться для анализа выражений как естественного, так и искусственного языков. Но строгим об­разом они могут быть заданы только для искусственных фор­мализованных языков. Обычно в современной логике при­нято строить формализованный язык L, а для L метаязык ML, в котором выделяются синтаксическая SinML, семанти­ческая SemML и — при необходимости — прагматическая PrML части. В синтаксической части метаязыка содержатся переводы выражений языка L на метаязык, правила построе­ния и правила вывода. Все знаки языка заранее делятся на значащие и синкатегориматические — служебные (скобки, за­пятые и т. п.). В семантической части метаязыка всем знача­щим выражениям приписываются значения (экстенсионалы) с помощью специальной функции приписывания значения R: сингулярным термам — индивиды из индивидной области данной интерпретации (R(a) = v), одноместным предикатам — свойства, двух- и более местным — отношения. Причем свой­ства и отношения могут задаваться экстенсионально — пу­тем указания на множество индивидов или, соответственно, упорядоченных n-ок индивидов, для которых данные пре­дикаты выполняются. В качестве значений предложениям (правильно построенным формулам без свободных перемен­ных) приписываются логические валентности: истина-ложь или 1—0 в двузначной логике, в трехзначной: истина-ложь-неопределенность и т. п. В бесконечнозначной логике пред­ложению сопоставляются значения от единицы до бесконеч­ности. В последние годы получили развитие логики с прова­лами значений, в которых не все предложения получают оп­ределенное значение.

Следуя фрегевскому пониманию смысла имени как способа задания его значения (денотата), интенсионал термина час­то эксплицируют как функцию приписывания значения.

В лингвистике различают несколько типов значений языко­вых знаков в зависимости от типов самих знаков; при этом наиболее важными и типичными языковыми знаками счита­ются слова, значение (означаемое) которых называется лек­сическим значением. Различаются характеризующие знаки, представленные полнозначными словами, предметное значе­ние которых составляют объекты действительного мира, чув­ства и желания людей и т. п., и словесные знаки (местоиме­ния, предлоги, союзы и т. п.), значение которых является ин­формацией о внутренних отношениях знаков в составе слож­ных языковых выражений, напр., высказываний. В составе слов выделяются особые структурные единицы — морфемы, имеющие специфическое означаемое. При этом словообразовательные и словоизменительные морфемы реа­лизуют свое значение только в сочетании с другими знаками, поэтому их также называют полузнаками. Морфемы в свою очередь состоят из фонем (артикулированных звуков или букв), ограниченное количество которых существует в любом конкретном языке и которые сами не имеют самостоятель­ного значения, но их комбинации, полученные по опреде­ленным правилам в каждом языке, создают неограниченную возможность обозначения любых элементов действительно­го или виртуального мира.

Термин «значение» имеет широкое применение и в других дис­циплинах, где часто получает особый смысл у различных ис­следователей. Так, в философии можно выделить понимание этого термина у П. Бриджмена — он отождествлял значения терминов науки с операциями по исследованию объектов, к которым применяются эти термины; Л. Витгенштейн пони­мает значение знака как способ употребления этого знака в языке; Э. Гуссерль, Б. Больцано и Ф. Брентано понимают зна­чение знака как особый идеальный объект или особое свой­ство мысли об объекте и т. п.

В психологии (бихевиоризм, прагматизм) значение языкового выражения отождествляется с поведенческими реакциями субъекта на воспринятый знак.

ЗНАНИЕ В АРАБО-МУСУЛЬМАНСКОЙ ФИЛО­СОФИИ. Благодаря слитости процессуального и субстан­циального аспектов в категории масдара (отглагольного существительного) арабское языковое мышление имеет тенденцию рассматривать процесс и результат как нечто единое (см. Дей­ствие), поэтому категория «знание» зачастую исследуется нео­трывно от категории «познание». Другая особенность пони­мания знания и познания состоит в тесной связи с теорией указания на смысл: знание рассматривается как «знание смыс­лов», выявляемых в вещах в качестве их «скрытого». Так от­крывается «истина» (хакйка) вещи, состоящая в ее связанно­сти со своим смыслом, которая понимается аналогично «ис­тинному» указанию выговоренности на смысл в пределах сло­ва (см. Смысл). Так понимаемая истина вещи отличается от истины как «правдивости» (сидк) высказывания о вещи, ко­торая устанавливается как совпадение смысла высказывания и смысла вещи (см. Истина). Это понимание знания и по­знания было выдвинуто уже ранними арабскими мыслителя­ми, рафидитами и мутазилитами, и в целом сохранилось в даль­нейшем. Логика такого понимания категории «истина» пред­полагает, что смыслы вещи, с которыми сличаются смыслы высказывания, уже известны. Однако выявление этих смыс­лов безусловно должно предшествовать дискурсивному ког­нитивному акту и, далее, быть независимым от него. Подоб­ное выявление смыслов, т. е. познание, может быть только непосредственным, или интуитивным. В этом следует пола­гать основание устойчивого разделения путей получения зна­ния на дискурсивные и недискурсивные (и в частности, та­кого же деления способов доказательства, см. Доказательство) и столь же устойчивое предпочтение вторых первым при бе­зусловном признании важности и истинности первых, что ха­рактерно фактически для всех направлений, за исключением калама, не уделявшего существенного внимания разработке путей получения знания.

Двумя наиболее общими терминами для выражения знания и познания служат «'илм» и «ма'рифа». Процессуальная сто­рона познания подчеркнута термином «тахаккук», который означает «достижение истины» вещи как ее смысла. Терми­ном «идрак» (букв. — настижение) обычно обозначают сен-сибельное и дискурсивное интеллигибельное познание, тер­мином «ихата» (букв. — объятие) — достижение интеллиги­бельного, преимущественно метафизического, знания. В пер­сидской традиции, сложившейся под влиянием ишракизма и суфизма, «'ирфан» обозначает мистическое познание и мис­тицизм, тогда как более общим термином для познания выс­тупает «шу'ур» (восприятие, осознание). Помимо этого боль­шинство философских направлений использовало особые тер­мины для обозначения выработанных в них путей получе­ния знания.

В философии и теоретических науках в целом признавалась трехуровневая градация достоверности знания. Высшую сту­пень в ней занимает «уверенность» (йакйн), определяемая как знание, которое исключает вероятность противоположного себе; в силу этого «уверенность» устойчиво (за исключением суфизма) связывается с «успокоенностью» (итми'нан, раха). Вторая принадлежит «мнению» (занн) — знанию, которое допускает свою противоположность как равновероятную. Низшая отдана «сомнению» (шакк) — знанию, предполага­ющему противоположное себе как более вероятное. Эта ли­нейная иерархия знания переосмысливается в суфизме в свя­зи с характерным для этого течения пониманием истины и путей ее достижения. «Уверенность» понимается в филосо­фии как достигаемая либо интуитивно, и тогда она абсолют­на, либо в результате дискурсивного доказательства (кийас — силлогизм), и тогда она зависит от правильности исходных посылок и построения силлогизмов. В религиозно-правовой мысли (фикх) в качестве «уверенного» рассматривается толь­ко знание, основанное на положениях Корана и сунны (насс, см. 'Асл), тогда как дискурсивное «соизмерение» (кийас) име­ет степень «мнения» в силу принципиальной невозможности проникнуть в намерения Законодателя при определении «обо­снования» в «норме основы».

Общими и устойчивыми типами классификации знания слу­жило его деление в зависимости от источника получения, со­держания и отношения к истине. По своему источнику зна­ние делилось на «врожденное» (фитрийй) и «обретаемое» (мустахсал, муктасаб, мустафад). К врожденному относится «неизбежное знание» ('илм идтирар), которое человек не во­лен не иметь. Оно включает знания, которыми обладают низ­шие ступени души (растительная и животная), а также «на­чала разума» ('ава'ил ал-'акл), «изначальное знание» ('аввал 'илм) — аксиомы, признаваемыми всеми людьми в здравом уме и служащие началом получения прочего дискурсивного зна­ния. Некоторые мутакаллимы включали в «изначальное» зна­ние о Творце, поскольку «Творец» — это тот смысл, на кото­рый очевидным образом указывает мир в целом. К получае­мому относится все прочее знание. Оно, в свою очередь, де­лится на чувственно постигаемое (хиссийй, махсус), умопостигаемое ('аклийй, ма'кул) и интуитивное; последнее обозначается разными терминами в разных школах. Чувствен­ное и умопостигаемое знание равно являются знанием смыс­лов, соответственно сенсибельных и интеллигибельных. Ха­рактерным является представление о том, что эти два вида знания истинны и не противоречат друг другу. С точки зре­ния содержания знание делилось на «целокупное» (куллийй) и «единичное» (джуз'ийй): первое представляет собой смыс­лы, приложимые ко многим вещам, второе — только к отдель­ной вещи. Целокупное знание именовалось также «универ­салией» ('амр куллийй). В арабоязычном перипатетизме, где признаком единичного считалось время, место и т. п., Пер­воначало и метафизические Разумы наделялись только цело-купным, но не единичным знанием; это представление было поддержано в ишракизме. В исмаилизме под куллийй (цело-купным) понимается полное, а под джуз'ийй — неполное, «частное» метафизическое знание. Первое достижимо толь­ко благодаря «поддержке» (та'ййд) свыше и представляет со­бой благодать, даруемую избранным единицам, но может быть «передано» (ифада) другим людям, которые самостоя­тельно способны выработать только частичное знание. С точ­ки зрения отношения к истине знание в самом общем смыс­ле может быть названо «истинным» (хакк) или, напротив, «не­правильным» (батил): в первом случае знание «правильно» ус­троено, и неважно, является ли правильность следствием непогрешимости внутреннего устройства самого знания или достигается его связью с истиной вещи, во втором такая пра­вильность отсутствует. Близкими, хотя и более узкими, тер­минами являются «верное» (сахйх) и «неверное» (фасад). Зна­ние, сообщающее истину о вещи, называется «правдивым» (садик), в отличие от «ложного» (казиб), передающего вещь не в соответствии с ее истиной. «Невозможное» (мухал) свя­зывается с внутренним противоречием знания, в отличие от «допустимого» (джа'из), т. е. логически возможного, но не проверенного или принципиально не проверяемого знания. Наилучшим знанием является «полное» (тамм), или «совер­шенное» (камил). За исключением некоторых рафидитов, счи­тавших, что человек обладает своими знаниями «вынужден­но» (идтирар) как сотворенными Богом, а сам не может приобретать знание, и части мутазилитов, отрицавших, что по­знание является действием самого человека, все признавали возможность познания и, за исключением калама, уделяли особое внимание разработке методов получения совершен­ного знания. В арабоязычном перипатетизме таковыми счи­тались «запечатление» (тасаввур) вещей и «установление правдивости» (тасдйк) высказываний, т. е. получение родо-ви­довых определений и силлогистика. В исмаилизме методом получения знания считается «установление равновесия» (мувазана) между двумя или более изоморфными структура­ми мироздания, в ходе которого элементы неизвестной струк­туры узнаются по элементам известной. Ибн Сина качестве способа непосредственного постижения рассматривает «ин­туицию» (хадс, реже фитна или басйра), объектом которой яв­ляется прежде всего «я» ('ана) человека, открытое всем лю­дям, но также и полное знание, заключенное в Действенном Разуме, что доступно немногим обладателям «утонченной» души. В ишракизме логический (дискурсивный) и интуитив­ный (непосредственный) способы получения знания имену­ются соответственно «исследование» (бахс) и «погруженность в божественное» (та'аллух), а познание, преимущественно на его высших ступенях, понимается как «озарение» (ишрак) души вышестоящим, метафизическим светом. Суфизм призна­ет логику (мантик) как способ получения дискурсивного зна­ния и интуицию (басйра, мушахада) как возможность непос­редственного видения истины вещей, однако полнота зна­ния и соответствующая ему «уверенность» полагаются, в от­личие от прочих направлений философской мысли, не в каком-то имеющем фиксированное содержание утверждении или их наборе, а в способности увидеть нефиксированность любого тезиса и его переход в свою противоположность, при­чем тезис и антитезис во взаимном полагании (не дающем противоречия и потому не требующим никакого синтеза) со­ставляют возможность друг друга и одновременно истинность знания. Такой способ познания именуется «растерянность» (хайра). Предметом «растерянного» (ха'ир) познания служат метафизические основания мироздания в целом и отдельных вещей и событий. В отличие от античной апории, смущаю­щей растерянности, выявляющей несостоятельность основа­ний рассуждения, такая растерянность составляет желанное состояние, единственно способное дать полное знание. Различным способам познания соответствуют особые орга­ны. Разум ('акл) служит инструментом дискурсивного позна­ния в его разных формах. Самость (зат) человека составляет инструмент и одновременно предмет интуиции. Такая разно­видность интуиции, как басйра (внутреннее зрение), связы­вается с метафорическим «внутренним оком», которое Ибн 'Арабй трактует как «воплощенность» человека, т. е. его не­посредственную физическую данность. Органом «растерян­ного» познания признается сердце (калб), которое иногда отождествляют с «сокровенным» (сирр) человека. В связи с особой трактовкой души (см. Душа) последняя также при­знается в суфизме и предметом, и инструментом получения полного знания.

Можно выделить две противоположные линии построения дискурсивного знания: восходящую и нисходящую. В первом случае познание первоначала венчает знание, которое стро­ится начиная с низшего сущего и наращивается благодаря выяснению его метафизических оснований (ал-Кирманй). В другом познание нижестоящего считается возможным толь­ко после познания вышестоящих причин, а потому построе­ние знания начинается с Первопричины (Ибн Сйна). Некоторые признают возможными оба пути познания. Интуиция имеет предметом «я» человека и Бога (Ибн Сйна, ишракизм) или вещи мира, за которыми видится их универсальное осно­вание — божественная самость (суфизм). В растерянном по­знании построение знания может начаться с любой вещи или события и, описав круг, в котором непременно выясняются их метафизические основания и дается их исчерпывающее описание, возвращается к ним же.

Знание

by admin | сентября 8, 2009 | In З

ЗНАНИЕ — форма социальной и индивидуальной памяти, свернутая схема деятельности и общения, результат обозна­чения, структурирования и осмысления объекта в процессе познания.

Со времен элеатов, атомистов и Платона знание характери­зуется через противоположность мнению. Глубокое, полное и совпадающее с объектом знание противопоставляется ино­му — поверхностному, фрагментарному и отклоняющемуся от подлинной реальности знанию, фактически лишаемому по­зитивного статуса и объявляемого заблуждением. Это — он­тологическое представление о знании как образе скрытой ре­альности, которое постольку состоятельно, поскольку совпа­дает с последней (теория корреспонденции). Использование вещных аналогий («копия», «слепок», «отпечаток», «отраже­ние») обнаруживает истоки данного представления в сакраль­ных верованиях симпатической магии, согласно которой по­добное таинственно порождается подобным. Современные реалистические эпистемологии стремятся десакрализировать процесс «пересадки в голову» предметного содержания с по­мощью достижений нейрофизиологии и теории информации. Античный скептицизм и сократическая диалектика, напро­тив, связали знание в большей степени с методом его полу­чения, чем с предметом-прототипом. Всякое мнение или убеж­дение нуждается в процедуре обоснования, чтобы обрести позитивный познавательный статус. Знание тем самым рас­сматривается не как связь ментального состояния с его про­тотипом во внешней реальности, а как согласованность эле­ментов опыта между собой, выступающая в форме оправдан­ного убеждения, связи высказывания, дискурсивной системы (теория когеренции). Такой подход, представленный в новое время картезианством и берклианством и означавший пере­ход от онтологического к собственно теоретико-познаватель­ному образу знания, дает возможность современным фило­софам-аналитикам фактически редуцировать теоретико-по­знавательные проблемы к лингвистическим. От Аристотеля ведет начало целый ряд представлений о зна­нии, в том числе о знании как умении. Знать нечто (ремесло, язык, обряд) означает уметь практиковать, пользоваться, вос­производить его. Знание рассматривается как схема деятель­ности и общения, как функция всякой человеческой актив­ности (функционализм). Этот подход, представленный се­годня социологическими и прагматистскими эпистемологиями, сочетает в себе элементы теорий корреспонденции и когеренции.

В настоящее время назрела необходимость расширить тра­диционное, идущее от И. Канта и К. Поппера представление о форме знания как утвердительном высказывании с субъектно-предикатной структурой, с которым всегда может быть сопоставлена истинностная оценка. Уже Аристотель факти­чески признавал многообразие типов знания (эпистеме, докса, пистис, техне, эмпейриа и т. п.). Не только обыденное суж­дение, эмпирическое протокольное предложение или науч­ная теория, но и философская проблема, математическая аксиома, нравственная норма, художественный образ, рели­гиозный символ имеют познавательное содержание. Все они характеризуют исторически конкретные формы человеческой деятельности, общения и сознания, связанные с адаптацией, ориентацией и самореализацией во внешнем и внутреннем мире. Поэтому полная дефиниция термина знания может строиться лишь по принципу «семейного сходства» (Л. Вит­генштейн), как исчерпывающая типология знания, совмеща­ющая разные принципы выделения типов. Средневековые дискуссии об универсалиях и сферах компе тенции науки и теологии поставили проблему опытного и вне-опытного знания. Она выступала в форме соотношения при­обретенных и врожденных идей (Декарт), впечатлений и идей (Локк, Беркли), истин факта и истин разума (Лейбниц), об­ласти эмпирического (апостериорного) и трансцендентального (априорного) (Кант). Чувственная образность, зависимость от условий, частный, приблизительный характер опытного зна­ния отличает его от умозрительности, абстрактности, точно­сти, безусловной всеобщности внеопытного знания. Однако в настоящее время не представляется возможным обосновать существование абсолютно внеопытного знания — во всяком знании выявляются опытные элементы. При этом сам опыт перестает пониматься как нечто монолитное и однообразное (индивидуальный и коллективный, творческий и рутинный, практический и мысленный и т. п.), поэтому противополож­ность опытного и внеопытного знания рассматривается как относительная, связанная с взаимодействием разных контек­стов опыта. Так, сложные логические структуры, выступаю­щие для индивида в конкретной ситуации как априорные, яв­ляются для него же результатом постепенного развития его опыта логического мышления, а в конечном счете — плодом совокупного коллективного человеческого опыта. И напро­тив, простейший чувственный опыт (ощущения цвета, вкуса, запаха) обнаруживает по отношению к индивиду и группе эле­менты внеопытности, коль скоро в нем определяющую роль играют устойчивые, общепринятые вкусы, предубеждения, традиции.

Оппозиция практического и теоретического знания не совпа­дает с делением по критерию опытного содержания или про­исхождения. И теоретическому, и практическому знанию со­ответствует собственная сфера опыта, и их различие кроется, скорее, в формах функционирования знания. Так, практичес­кое знание вплетено в деятельность и общение, слито с ними, направлено на их ситуационное обслуживание и обладает сла­бой рефлективностью. Оно не вырабатывает смыслы, кото­рыми обладают предметы и способы деятельности, но транс­лирует их в данную практику из других контекстов опыта. В практической политике, к примеру, доминируют, помимо эле­ментов научности, заимствованная из религии оппозиция сак­рального и профанного, мифотворчество и магическая мето­дика подмены терминов и ситуаций, психологическая и био­логическая (организмическая) терминология. В производ­ственной практике воспроизводятся как научно-технические знания, так и натурфилософские образы слитности человека и объекта, человека и орудия, отождествления природы с Бо­гом, организмом, машиной.

Теоретическое знание (философия, теология, идеология, на­ука), напротив, ориентировано на выработку новых смыслов и внесение их в реальность. Оно в той или иной степени дис­танцировано от объекта и содержит, скорее, схемы специфи­ческой деятельности (дискурса, исследования) и общения (дис­пута, диалога), обретающие форму понятий, законов, теорий в ходе их рефлексивной разработки. Практическое знание име­ет, как правило, неявный, невербальный, ритуализированный характер (М. Полани), в то время как теоретическое знание предполагает явную текстуально-словесную форму. Оба эти типа знания содержат дескриптивные и нормативные компо­ненты, но только теоретическое знание предписывает законы самой природе (естествознание). Теоретическое и практичес­кое знания могут содержать научные и вненаучные элементы, причем само понятие научного знания не исчерпывается ка­кой-либо дефиницией в образе родовидового отличия, но фор­мулируется исходя из его социологической принадлежности науке как социальной системе. Всякий тип знания может быть содержательно охарактеризован только как элемент целостно­го культурно-исторического комплекса (науки, техники, рели­гии, мифа, магии). Поэтому исчерпывающая типология знания фактически совпадает с историей культуры. В самом общем виде знание можно определить как творчес­кое, динамическое измерение сознания, коль скоро всякое сознание существует в форме знания. Знание выступает как объективная идеальная форма всякой деятельности и обще­ния, как их возможная форма в том смысле, что оно пред­ставляет собой предпосылку расширения горизонта челове­ческого бытия. Знание есть не только преобразование опыта в сознание путем структуризации, обозначения его элемен­тов, не только фиксация опыта в социальной памяти. Оно яв­ляется способом трансформации знаковых систем, сознания, деятельности и общения, придания им новой формы, т. е. но­вого смысла и значения. Знание возникает как осмысление человеком контекстов своего опыта. В таком случае всякий тип знания выступает как смысл, вносимый в специфическую реальность (производственную практику, социальную регуля­цию, ритуальный культ, языковый текст). Тем самым знание есть различение этих реальностей и контекстов опыта как воз­можных сфер реализации человеческих способностей. Спо­собность знания служить расширению культурно-историчес­кого контекста человеческого бытия есть основа для его оцен­ки в терминах таких оппозиций, как точность-приблизитель­ность, достоверность-вероятность, сущность-видимость, творчество-репродукция, истина-заблуждение. В отличие от задачи когнитивных наук, философский анализ знания связан прежде всего с пониманием его не как инфор­мации о внешней и независимой реальности, но, напротив, как элемента мира человека, говорящем о способности его вносить идеальный порядок и смысл в реальность, создавая тем самым предпосылки ее практической трансформации. См. также Знак, Значение, Сознание, Смысл.

Знанецкий Флориан Витольд

by admin | сентября 8, 2009 | In З

ЗНАНЕЦКИЙ (Znaniecki) Флориан Витольд (15 января 1882, Святники, Польша — 23 марта 1958, Урбана, США) — польско-американский философ и социолог, один из главных представителей т. н. гуманистического направления в социо­логии 20 в. Степень доктора философии получил в 1909 в Ягеллонском университете (г. Краков). Под влиянием У. То­маса заинтересовался социологией и, не имея возможности по политическим причинам получить работу в Польше, при­нял в 1914 приглашение Чикагского университета. Совмест­но с Томасом написал произведение «Польский крестьянин в Европе и Америке», ознаменовавшее начало развития эмпи­рических социологических исследований. С 1920 — профес­сор социологии в Познани, где в 1922 основал Польский со­циологический институт. Многократно выезжал для чтения лекций в США. Основные его теоретические произведения написаны на английском языке.

Социологические взгляды Знанецкого формировались под влиянием антипозитивистской традиции (Дильтей, неокан­тианство, М. Вебер), а также американского прагматизма и эмпиризма. По его мнению, основой бытия являются цен­ности, которые создают культурный мир. Именно этот мир познается науками о культуре, в том числе социологией. Ее предмет — социальные системы, из которых состоит соци­альная действительность. Различая четыре основные соци­альные системы: социальное действие, социальное отноше­ние, социальная личность и социальная группа, Знанецкий полагал, что они должны исследоваться с учетом т. н. чело­веческого коэффициента. Первоначально этот принцип рас­сматривался как онтологический, а затем как методологи­ческий, т. е. как требование принимать во внимание точку зрения участвующих в социальной ситуации индивидов, учи­тывать их понимание ситуации, выделять значимый для них аспект. В более широком плане это было требование рас­сматривать социальные явления как результат сознательной деятельности людей. При этом Знанецкий считал социоло­гию номотетической наукой, т. е. формулирующей законы на основе сбора эмпирических данных, позволяющих учи­тывать человеческий коэффициент, и индукции. Этим тре­бованиям, по его мнению, отвечает анализ личных докумен­тов (см. Биографический метод), впервые примененный в «Польском крестьянине...». Личные документы (письма, воспоминания, биографии, дневники и т. п.) позволили Знанецкому учесть субъективную сторону социальных от­ношений; объективность исследованию придает компетен­тная интерпретация специалиста. Наряду с общей социоло­гией Знанецкого интересовали также специальные области — социология знания, воспитания, города. Научная и педаго­гическая деятельность Знанецкого оказала большое и пло­дотворное влияние на польскую и американскую социоло­гию 1-й пол. 20 в. Многие понятия и положения, разработанные им, были интегрированы структурным функциона­лизмом и др. школами американской социологии.

Соч.: Zagadnienie wartosci w fllosofli. Warsz., 1910; The Polish Reasant in Europe and America (With W. I. Towas), vols. 1—5. Boston, 1918— 1920; Miaste w swiadomosci jego obywateli. Poznan, 1931; Method of Sociology. N.Y., 1934; Social Action. N.Y., 1937; On Humanistic Sociology. Chi., 1969.