<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<rss version="2.0"
	xmlns:content="http://purl.org/rss/1.0/modules/content/"
	xmlns:wfw="http://wellformedweb.org/CommentAPI/"
	xmlns:dc="http://purl.org/dc/elements/1.1/"
	xmlns:atom="http://www.w3.org/2005/Atom"
	xmlns:sy="http://purl.org/rss/1.0/modules/syndication/"
	xmlns:slash="http://purl.org/rss/1.0/modules/slash/"
	>

<channel>
	<title>Словарь философа</title>
	<atom:link href="http://filosofe.ru/feed/" rel="self" type="application/rss+xml" />
	<link>http://filosofe.ru</link>
	<description>Определения, понятия и имена в философии</description>
	<lastBuildDate>Thu, 22 Jul 2010 14:22:36 +0000</lastBuildDate>
	<generator>http://wordpress.org/?v=2.8.4</generator>
	<language>en</language>
	<sy:updatePeriod>hourly</sy:updatePeriod>
	<sy:updateFrequency>1</sy:updateFrequency>
			<item>
		<title>Юстин, философ и мученик</title>
		<link>http://filosofe.ru/517/</link>
		<comments>http://filosofe.ru/517/#comments</comments>
		<pubDate>Thu, 22 Jul 2010 14:22:36 +0000</pubDate>
		<dc:creator>admin</dc:creator>
				<category><![CDATA[Ю]]></category>

		<guid isPermaLink="false">http://filosofe.ru/517/</guid>
		<description><![CDATA[ЮСТИН, ФИЛОСОФ И МУЧЕНИК (Иустин) (Iojstinos) (ум. около 165, Рим) — святой отец и учитель Цер­кви, виднейший апологет 2 в. Родом из г. Сихем (рим. Флавия Неаполис, Палестина). Происходил из языческой греческой семьи, изучал стоическую, перипатетическую, пифагорейскую и платоновскую философию. Уже после обращения в хрис­тианство (в период 132—135, вероятно в Эфесе) он получил тогу философа [...]]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p>ЮСТИН, ФИЛОСОФ И МУЧЕНИК (Иустин) (Iojstinos) (ум. около 165, Рим) — святой отец и учитель Цер­кви, виднейший апологет 2 в. Родом из г. Сихем (рим. Флавия Неаполис, Палестина). Происходил из языческой греческой семьи, изучал стоическую, перипатетическую, пифагорейскую и платоновскую философию. Уже после обращения в хрис­тианство (в период 132—135, вероятно в Эфесе) он получил тогу философа и открыл собственную школу в Риме, где у него учился, в частности, Татиан. Принял мученическую кон­чину в Риме при префекте Юнии Рустике. Творчество Юсти-на в целом представляет плодотворную встречу христианс­кого Откровения и греческой философии; само слово «фило­софия» входит в обиход патристики. Основные его сочине­ния — две «Апологии» (ок. 150—155, Антонину Пию; ок. 161, Марку Аврелию), отвечающие на обвинения язычников, и «Разговор с Трифоном Иудеем» (после написания первой «Апологии»), полемизирующий с иудаизмом и представляю­щий учение Юстина. В духе доникейского богословия Юс-тин утверждает трансцендентность безначального, невыра­зимого Бога, который есть «Отец всего» и Бог по существу. В теории Логоса, созданной пол влиянием Филона Александрий­ского и стоиков, Юстин учит о том, что Второе Лицо, боже­ственное Слово (Логос), вечно существует с Богом как «внут­ренняя мысль» (logos ensiafetos), совокупность божественных идей о мире (София), а акт творения мира связан с выраже­нием, произнесением этой мысли (logos proforikos). Т. о., Логос=Сын есть «Первородный Божий», Бог, однако, сам под­чинен Отцу (субординационизм), получив самостоятельность только ради творения. Непостижимый Бог в мире является как «семенной Логос» (Х6ус^стя£рцатлк6<;), через которого все существа причастны разумному началу; так еврейские проро­ки и греческие философы могли видеть истину, но лишь с воп­лощением Слова, т. е. Христа, она явилась полно и несокры­то. В своей антропологии Юстин был дихотомистом, говоря о человеке как о единстве тела и души, «причастной жизни». Эсхатология Юстина, где он учит о суде над мертвыми, ха­рактеризует его как хилиаста. Произведения Юстина служат источником по ангелологии и демонологии, а также содер­жат важные для истории ранней Церкви описания крещения и евхаристии.</p>
<p>Соч.: Saint Justin, Apologie, in trod, texte critique, trad, et index par A. Wertelle. P., 1987; Archambault G. Justin. Dialogue avec Tryphon, text grec, trad., introd., notes et index. P., 1909; в рус. пер.: Соч. святого Иус­тина Философа, 2-е изд. СПб., 1895 (репр. М, 1996). Лит.: Гусев Д. В. Св. Иустин Мученик и Философ. Казань, 1898; GoodenoughE. R. The Theology of Justin Martyr. Jena, 1923; Bar­nard L W. Justin Martyr. His Life and Thought. Cambr., 1967.</p>
]]></content:encoded>
			<wfw:commentRss>http://filosofe.ru/517/feed/</wfw:commentRss>
		<slash:comments>0</slash:comments>
		</item>
		<item>
		<title>Юшкевич Павел Соломонович</title>
		<link>http://filosofe.ru/518/</link>
		<comments>http://filosofe.ru/518/#comments</comments>
		<pubDate>Thu, 15 Jul 2010 14:23:00 +0000</pubDate>
		<dc:creator>admin</dc:creator>
				<category><![CDATA[Ю]]></category>

		<guid isPermaLink="false">http://filosofe.ru/518/</guid>
		<description><![CDATA[ЮШКЕВИЧ Павел Соломонович (29 июня 1873, Одесса — 6 декабря 1945, Москва) — русский переводчик, публицист, философ. Образование получил в Одесской гимназии и Сорбонне. С гимназических лет участник социал-демократического движения; примыкал к фракции меньшевиков; после 1917 работал в Одесском горсовете; в нач. 1920-х гг. отошел от политической деятельности, работал в Институте Маркса и Энгельса в [...]]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p>ЮШКЕВИЧ Павел Соломонович (29 июня 1873, Одесса — 6 декабря 1945, Москва) — русский переводчик, публицист, философ. Образование получил в Одесской гимназии и Сорбонне. С гимназических лет участник социал-демократического движения; примыкал к фракции меньшевиков; после 1917 работал в Одесском горсовете; в нач. 1920-х гг. отошел от политической деятельности, работал в Институте Маркса и Энгельса в Москве (до 1930), занимался гл. о. переводами философской литературы (в частности, был первым перевод­чиком «Диалектики природы» Ф. Энгельса). Согласно Юшкевичу, марксизм — это не только социально-политическое учение; в нем есть тенденция стать целостым мировоззрением. Но пока нет одной марксистской философии, а есть несколько «марксистско-образных» философий. Понятие диалектического материализма нужно сузить, дове­дя его до эволюционистского и релятивистского позитивиз­ма. Идеологически марксизм близок к махизму, поскольку оба они являются разветвлениями одного учения об эволюции форм жизни. В историческом материализме разработан «со­циально-психологический» аспект, но его нужно дополнить «социально-космическим» аспектом. Решение этой проблемы Юшкевич видел в «эмпириосимволизме»: человек является символообразующим животным; понятие и идеи — это эмпи-риосимволы разной степени общности; всякое познание — символическое познание. Следует отказаться от создамся объективной картины мира. Эмпириосимволическая точка зрения, согласно Юшкевичу, — это «философская транскрип­ция социально-космического разреза исторического матери­ализма».</p>
<p>Соч.: О материалистическом понимании истории. СПб., 1907; Ма­териализм и критический реализм (О философских направлениях в марксизме). СПб., 1908; Столпы философской ортодоксии. СПб., 1910; Мировоззрение и мировоззрения (Очерки и характеристики), СПб., 1912; Теория относительности и ее значение для философии.-В кн.: Теория относительности Эйнштейна и се философское истол­кование. М., 1923.</p>
]]></content:encoded>
			<wfw:commentRss>http://filosofe.ru/518/feed/</wfw:commentRss>
		<slash:comments>0</slash:comments>
		</item>
		<item>
		<title>Элиминационная теорема</title>
		<link>http://filosofe.ru/509/</link>
		<comments>http://filosofe.ru/509/#comments</comments>
		<pubDate>Fri, 09 Jul 2010 14:09:26 +0000</pubDate>
		<dc:creator>admin</dc:creator>
				<category><![CDATA[Э]]></category>

		<guid isPermaLink="false">http://filosofe.ru/509/</guid>
		<description><![CDATA[ЭЛИМИНАЦИОННАЯ ТЕОРЕМА-фундаментальная теорема доказательств теории. Термин «элиминационная те­орема» введен X. Карри в качестве альтернативного названия теоремы об устранении сечения, которая впервые была сфор­мулирована и доказана Г. Генценом в виде «Основной теоре­мы» (Hauptsatz) для исчисления секвенций классической и ин­туиционистской логики предикатов в работе "Исследования логических выводов» (1934). Согласно этой теореме, любой вывод в классическом или интуиционистском [...]]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p>ЭЛИМИНАЦИОННАЯ ТЕОРЕМА-фундаментальная теорема доказательств теории. Термин «элиминационная те­орема» введен X. Карри в качестве альтернативного названия теоремы об устранении сечения, которая впервые была сфор­мулирована и доказана Г. Генценом в виде «Основной теоре­мы» (Hauptsatz) для исчисления секвенций классической и ин­туиционистской логики предикатов в работе "Исследования логических выводов» (1934). Согласно этой теореме, любой вывод в классическом или интуиционистском исчислении сек­венций можно преобразовать в вывод с той же конечной сек-венцией, не содержащий применений правила сечения. Идейно устранение сечения связано со следующей характер­ной особенностью секвенциальных исчислений. Все правила вывода (кроме сечения) действуют так, что любая формула, использованная в дереве вывода, оказывается подформулой формулы, входящей в результат вывода (конечную секвен­цию). Поэтому уже по структуре формул данной секвенции, фактически, можно определить, что необходимо использовать для получения ее вывода. Наличие сечения ликвидирует та­кую возможность, т. к. при применениях этого правила из вы­вода исчезают формулы, входящие в обе посылки сечения. Доказательство элиминационной теоремы заключается в де­монстрации эффективной процедуры преобразования произ­вольного исходного вывода (с применениями сечения) в ре­зультирующий вывод (без применений сечения). Естествен­но, исходный и результирующий выводы строятся в одном и том же исчислении и заканчиваются одной и той же секвен­цией. В классическом варианте доказательства Генцена клю­чевую роль играет т. н "основная лемма», согласно которой из исходного вывода всегда можно устранить применения пра­вила смешения. Поскольку сечение является частным случа­ем смешения, из основной леммы следует, что применения сечения устранимы.</p>
<p>Основная лемма доказывается возвратной индукцией по трем параметрам: числу применений правила смешения в исходном выводе, степени и рангу смешения. Идея доказательства со­стоит в том, чтобы показать устранимость смешения из той части дерева исходного вывода, которая заканчивается един­ственным применением этого правила. Если такое возможно, то все применения смешения устранимы последовательно, начиная с самого верхнего. Структура доказательства опре­деляется конечным числом редукций (шагов преобразований исходного вывода, заканчивающегося единственным приме­нением смешения), в ходе которых уменьшается либо степень, либо ранг смешения и в результате получается вывод без сме­шений.</p>
<p>Формальное доказательство основной леммы состоит из рас­смотрения большого числа отдельных случаев и подслучаев. Содержательно оно базируется на перестановочности правил заключения в секвенциальном выводе. Суть редукций в том, что единственное применение смешения «перемещается» вверх по дереву вывода — переставляется с предшествующи­ми применениями других правил заключения до тех пор, пока не становится очевидным, что его вообще можно удалить из вывода.</p>
<p>Метод доказательства Генцена существенно зависит от т. н. свойства чистоты переменных первопорядковой логики пре­дикатов, от наличия структурных правил сокращения и уточ­нения (добавления) и от перестановочности правил за­ключения. В частности, в доказательстве предполагается, что исчисление с правилом сечения дедуктивно эквивалентно ис­числению с правилом смешения, что верно только при наличии правил сокращения и утончения. Поэтому применение данного метода ограничено в области неклассических логик. Напр., в релевантной и паранепротиворечивой логиках сече­ние нельзя заменить смешением, а в модальных логиках спе­циальные операторы ограничивают перестановочность пра­вил заключения. Дополнительные трудности возникают и при доказательстве элиминационной теоремы для логик более высоких порядков.</p>
<p>Существуют различные модификации метода доказательства Генцена. Одна из них состоит в том, чтобы устранять непос­редственно сечение (не заменяя его смешением или другим подобным правилом). Для этого доказывается лемма, соглас-но которой в выводе без сечений все применения сокраще­ний можно привести к определенному стандартному виду. В логиках с модальными операторами можно сформулировать модальные правила заключения исходной системы так, что­бы обеспечить перестановочность правил в более широких пределах.</p>
<p>Элиминационная теорема имеет очень важное метолологи-ческое значение для исследования логических систем. Напр., Генцен показал, что теорема об устранении сечения обеспе-чивает простые конструктивные (не апеллирующие к семан-тическим понятиям) способы доказательства непротиворечи­вости классической и интуиционистской первопорядковых логик и разрешимости их пропозициональных частей. Он ис­пользовал свою теорему и для доказательства непротиворе­чивости первопорядковой арифметики. Фактически эта тео­рема стала теоретической основой нового направления логи­ческих исследований — теории поиска логических выводов и автоматизации логических доказательств.</p>
]]></content:encoded>
			<wfw:commentRss>http://filosofe.ru/509/feed/</wfw:commentRss>
		<slash:comments>0</slash:comments>
		</item>
		<item>
		<title>Элита политическая</title>
		<link>http://filosofe.ru/510/</link>
		<comments>http://filosofe.ru/510/#comments</comments>
		<pubDate>Thu, 01 Jul 2010 14:10:01 +0000</pubDate>
		<dc:creator>admin</dc:creator>
				<category><![CDATA[Э]]></category>

		<guid isPermaLink="false">http://filosofe.ru/510/</guid>
		<description><![CDATA[ЭЛИТА ПОЛИТИЧЕСКАЯ (франц. elite - избранное, лучшее, отборное) — избранная часть общества, определяю­щая государственную политику. Понятие «политическая эли­та» первым предложил и определил Г. Моска в работе «Эле­менты политической науки» (1896): «...во всех обшествах, на­чиная с едва развитых, достигших лишь порога цивилизации и кончая самыми культурными и могущественными, cyществу-ют два класса людей: правящих и управляемых. Первый [...]]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p>ЭЛИТА ПОЛИТИЧЕСКАЯ (франц. elite - избранное, лучшее, отборное) — избранная часть общества, определяю­щая государственную политику. Понятие «политическая эли­та» первым предложил и определил Г. Моска в работе «Эле­менты политической науки» (1896): «...во всех обшествах, на­чиная с едва развитых, достигших лишь порога цивилизации и кончая самыми культурными и могущественными, cyществу-ют два класса людей: правящих и управляемых. Первый вы­полняет все политические функции, монополизирует власть и пользуется всеми преимуществами, которые она предостав­ляет; второй же класс, более многочисленный, более или ме­нее законно управляется и руководится первым классом, по­рой, впрочем, произвольно и принудительно, получая от него, по крайней мере номинально, необходимые средства суще­ствования и те, что необходимы для жизнеспособности по­литического организма» (Mosca G. Elementi di scienza folitica, v. 1, p. 78). Представление о политической элите сушествова-ло в античной политической мысли. В теории политических режимов Платон (Республика, II—V) и Аристотель (Полити­ка, III, 8,1279b) именовали ее аристократией (правленнием луч­ших). В. Парето также называл политическую элиту аристок­ратией, a priori придавая ей высокие качественные характеристики.</p>
<p>Понятие «политическая элита» двойственно и спорно. В лю­бой сфере деятельности, в полигике также, должна бьть про­фессиональная элита, но ее деловые качества необязательно сочетаются с прочими достоинствами, в т. ч. и с моральны-ми. Это понятие пересекается с понятием «политический класс» (понимаемым как совокупность лиц, профессиональ­но занятых в сфере политики) и понятием «правящий класс» (содержащим определенные социальные характеристики). Если же термин «политическая элита» — это эвфемизм, скры­вающий именно эти характеристики, то он становится еще менее определенным: то ли это попытка объяснить тот факт, что правит действительно меньшинство, то ли это просто сим­волическое обозначение некоего «высшего света» — собра­ния разнородных партий, кланов, клубов, учреждений, груп­пировок и т. п. Если учесть, что на политический процесс мо­гут оказывать влияние теневые силы и нелегальные противо­правные структуры, то представление о политической элите окажется весьма противоречивым. Тем не менее термин оста­ется широко распространенным.</p>
]]></content:encoded>
			<wfw:commentRss>http://filosofe.ru/510/feed/</wfw:commentRss>
		<slash:comments>0</slash:comments>
		</item>
		<item>
		<title>Шотландская школа философии</title>
		<link>http://filosofe.ru/486/</link>
		<comments>http://filosofe.ru/486/#comments</comments>
		<pubDate>Sat, 26 Jun 2010 13:30:58 +0000</pubDate>
		<dc:creator>admin</dc:creator>
				<category><![CDATA[Ш]]></category>

		<guid isPermaLink="false">http://filosofe.ru/486/</guid>
		<description><![CDATA[ШОТЛАНДСКАЯ ШКОЛА ФИЛОСОФИИ ЗДРА­ВОГО СМЫСЛА — группа философов, возглавляемая ос­нователем школы Т. Ридом и возникшая как реакдция на скептицизм Д. Юма. Представителями школы были Д. Битти — поэт и публицист, Д. Освальд, Д. Стюарт, оставивший инте­ресные очерки о Т. Риде, А. Смите и др. деятелях шотландс­кой культуры.; последний крупный философ и логик шко­лы — У. [...]]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p>ШОТЛАНДСКАЯ ШКОЛА ФИЛОСОФИИ ЗДРА­ВОГО СМЫСЛА — группа философов, возглавляемая ос­нователем школы Т. Ридом и возникшая как реакдция на скептицизм Д. Юма. Представителями школы были Д. Битти — поэт и публицист, Д. Освальд, Д. Стюарт, оставивший инте­ресные очерки о Т. Риде, А. Смите и др. деятелях шотландс­кой культуры.; последний крупный философ и логик шко­лы — У. Гамильтон, издатель трудов Т. Рида с обширными ком­ментариями и диссертацией о здравом смысле. Кант в пре­дисловии к "Пролегоменам» резко критиковал Шотландскую школу и ее интерпретацию проблем, поднятых Юмом (см. Кант И. Собр. соч. в 6 т., т.4, ч. 1. М, 1965, с. 72—73). Глав­ная задача Шотландской школы — восстановить союз рели­гии, науки и философии на основе здравого смысла, союз, разрушенный Юмом— нечестивым скептиком, автором «Трактата о человеческой природе». Здравый смысл (common sense) — это аксиоматические суждения, изначально вложен­ные Богом в человека. Их актуализация подобна «работе» внутренних чувств у Хатчесона, они независимы от разума и не подлежат его критике. Разум должен быть слугой здраво­го смысла, если не хочет быть его рабом. Влияние Шотландской школы было подорвано книгой Д. С. Милля «Обзор философии сэра Уильяма Гамильтона» (1865).</p>
]]></content:encoded>
			<wfw:commentRss>http://filosofe.ru/486/feed/</wfw:commentRss>
		<slash:comments>0</slash:comments>
		</item>
		<item>
		<title>Шпенглер Освальд</title>
		<link>http://filosofe.ru/487/</link>
		<comments>http://filosofe.ru/487/#comments</comments>
		<pubDate>Sat, 19 Jun 2010 13:31:34 +0000</pubDate>
		<dc:creator>admin</dc:creator>
				<category><![CDATA[Ш]]></category>

		<guid isPermaLink="false">http://filosofe.ru/487/</guid>
		<description><![CDATA[ШПЕНГЛЕР (Spengler) Освальд (29 мая 1880, Бланкенбург, Гарц — 8 мая 1936, Мюнхен) — немецкий философ и историк, один из основоположников современной философии культу­ры, представитель философии жизни. Изучал естественные на­уки и математику в Мюнхене, Берлине и Галле; с 1908 по 1911 — преподаватель гимназии в Гамбурге; с 1911 жил в Мюнхене, В творчестве Шпенглера можно [...]]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p>ШПЕНГЛЕР (Spengler) Освальд (29 мая 1880, Бланкенбург, Гарц — 8 мая 1936, Мюнхен) — немецкий философ и историк, один из основоположников современной философии культу­ры, представитель философии жизни. Изучал естественные на­уки и математику в Мюнхене, Берлине и Галле; с 1908 по 1911 — преподаватель гимназии в Гамбурге; с 1911 жил в Мюнхене, В творчестве Шпенглера можно выделить влияние некоторых идей А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, А. Бергсона, а также эстети­ческого учения В. Воррингера. Сам Шпенглер не признавал за философией сколько-нибудь значительной роли в век «циви­лизации». Более существенно влияние на него творчества Гёте. В первом и главном своем произведении — «Закат Европы» (1-й т. — 1918) Шпенглер выдвинул концепцию культуры, оказавшую большое влияние на общественную мысль 20 сто­летия. Опираясь на накопленный к тому времени археологи­ей, этнографией, сравнительным языкознанием и др. наука­ми обширный материал, Шпенглер стремится раздвинуть го­ризонты традиционной западной исторической науки, резко критикуя ее основные постулаты — европоцентризм, панло­гизм, историзм «линейной» направленности — и пытаясь оп­ределить действительное место Западной Европы в истори­ческой панораме других культур. Шпенглер выделяет в ми­ровой истории восемь культур, достигших зрелости: это еги­петская, индийская, вавилонская, китайская, «магическая» (арабо-визшггийская), «аполлоновская» (греко-римская), «фа­устовская» (западноевропейская) культура и культура майи. Это культуры «завершенные», полностью исчерпавшие свои возможности (в дальнейшем Шпенглер собирался сделать предметом обсуждения будущую русско-сибирскую культу­ру). Их существование в разные времена на самых отдален­ных территориях планеты свидетельствует для Шпенглера не о едином процессе мировой истории, а о единстве проявле­ний жизни во Вселенной. Культура у Шпенглера — это сло­жившаяся в веках историко-культурная целостность, некое внутреннее единство мышления, запечатленное в формах экономической, политической, духовной, религиозной, практической, художественной жизни. Анализ этого стилистичес­кого единства форм — основной способ рассмотрения Шпен­глером истории. Движение истории, ее логика — это развитие и закономерные превращения (юность, расцвет, упадок) пре­дельно обобщенных культурно-исторических форм. Однако одновременно Шпенглер использует понятие «культура» и в ином плане: единая культура того же исторического целого (по Шпенглеру, ему отведено тысячелетие) до той границы, которая в пределах этого тысячелетия отделяет ее от «циви­лизации» — позднего этапа развития, перерождения культу-ры, резкого надлома всех творческих сил и перехода к пере­работке уже использованного историей материала. Цивили­зация — это симптом и выражение отмирания целого как орга­низма, затухания одушевлявшей его культуры. Здесь можно выделить главную философскую формулу учения Шпенгле-ра: взаимодействие многовековой, убывающей исторической культуры с технобюрократической цивилизацией, предельно обострившийся конфликт между ними; исход его Шпенглер видит трагическим для культуры. Культурология Шпенглера строится на идее предопределенности близкой гибели Запа­да. Глубоко переживая это, Шпенглер вместе с тем демонст­рирует весьма двусмысленную позицию, приветствуя такие, напр., разрушительные факторы «цивилизации», как переиз­быток техники, гиперурбанизм, война. В работе «Человек и техника» (Der Mensch und die Technik, 1932) антиномия «культура—цивилизация» сменяется ущю-щенно-монистическим представлением о всемирной культу­ре как всецело «искусственной", «противоестественной». Ис­ключением Шпенглер считает лишь триумф научных откры­тий, порожденных техническим гением Запада. Техника, по Шпенглеру,— «тактика жизни». Он утверждает траисценден­тный характер целей технической деятельности как не содер­жащей в себе ничего прагматического, ее символическую, «ду­шевно-духовную» необходимость, видя в этом самозабвенное и самоубийственное подвижничество западного человека. В работах 1930-х гг. происходит изменение политических взглядов Шпенглера: он верит в историческую миссию Гер­мании — привести через диктатуру и авторитет сильной влас­ти к новому объединению цивилизационной эпохи на основе мощной организации и техники. Идеи Шпенглера, высказан­ные им в работе «Пруссачество и социализм», (Preussentum und Sozialismus, 1922), нацисты в 1930-е гг. восприняли как соответствующие их идеологии. Однако философ отклонит в 1933 предложение национал-социалистов о сотрудничестве, что привело к его опале.</p>
<p>Связав характер наук с общим культурно-историческим кс н-текстом, со всей системой представлений эпохи, Шпенглер смог оценить значение открытий естественных наук, особенно физики, для понимания общей картины мира, как она скла­дывалась в 1920—30-х гг. Он прогнозировал многие тенден­ции современной науки — напр., возрастающее методологи­ческое единство и сращение отдельных дисциплин, насыщен­ность научного языка символикой и т. д. Ряд его идей оказа­лись созвучными положениям, выдвинутым в 1960—70-е гг исторической школой в науковедении (Т. Кун, П. Фейерабелд, К. Хюбнер).</p>
<p>Шпенглер первый поставил вопрос о месте и роли техника в истории, об универсальном характере ее воздействия на при­роду и общество, об ее автономности. Различные стороны его учения были восприняты многими философами 20 в., в т. ч. М. Хайдеггером, X. Шельски, X. Ортегой-и-Гассетс м, X. Сколимовски и др.</p>
<p>Соч.: Fragmente aus dem Nachlass. Munch., 1965; в рус. пер.: Закат Европы, т. 1. М., 1993; т. 2. Мм 1998; Пруссачество и социализм. Пг, 1922; Человек и техника.— В кн.: Культурология. XX век. Антология. М, 1995, с. 454 -494.</p>
]]></content:encoded>
			<wfw:commentRss>http://filosofe.ru/487/feed/</wfw:commentRss>
		<slash:comments>0</slash:comments>
		</item>
		<item>
		<title>Чистое бытие</title>
		<link>http://filosofe.ru/466/</link>
		<comments>http://filosofe.ru/466/#comments</comments>
		<pubDate>Sat, 12 Jun 2010 13:12:51 +0000</pubDate>
		<dc:creator>admin</dc:creator>
				<category><![CDATA[Ч]]></category>
		<category><![CDATA[Наука]]></category>

		<guid isPermaLink="false">http://filosofe.ru/466/</guid>
		<description><![CDATA[«ЧИСТОЕ БЫТИЕ» (нем. reines Sein) — категория «На­уки логики» Гегеля, открывающая 1-ю главу («Бытие»), ее 1-й раздел [«Определенность (качество)»]. Она фиксирует началь­ную характеристику бытия, когда оно берется в качестве ли­шенного каких-либо других определенностей, кроме того, что оно просто бытие. От «чистого бытия» Гегель переходит к ка­тегориям «ничто» и «становление». Однако из пропедевтичес­кого подраздела «С чего [...]]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p>«ЧИСТОЕ БЫТИЕ» (нем. reines Sein) — категория «На­уки логики» Гегеля, открывающая 1-ю главу («Бытие»), ее 1-й раздел [«Определенность (качество)»]. Она фиксирует началь­ную характеристику бытия, когда оно берется в качестве ли­шенного каких-либо других определенностей, кроме того, что оно просто бытие. От «чистого бытия» Гегель переходит к ка­тегориям «ничто» и «становление». Однако из пропедевтичес­кого подраздела «С чего следует начинать науку?» выясняет­ся, что вопрос о «чистом бытии» как начале «Науки логики» совпадает с проблемой начала науки, философии, логики, при чем проблема эта выступает в двух формах — исторической и логической.</p>
<p>В историческом плане категория «чистое бытие» фиксирует движение мысли от тех ступеней, когда категория «бытие» только появляется в философском лексиконе как символ первоначала, противопоставляемого «ничто», до развертывания из простого, нерасчлененного, т. е. «чистого бытия», бытий­ных характеристик, превращающихся в веер взаимосвязанных понятий («качество», «количество», «становление»). Гегель пи­шет: «Простую мысль о чистом бытии как абсолютном и как единственной истине впервые высказал Парменид, который в дошедших до нас фрагментах высказал ее с чистым вооду­шевлением мышления, в первый раз постигшего се(бя в своей абсолютной абстрактности: только бытие есть, а ничто вовсе нет. — В восточных системах, особенно в буддизме, ничто, пустота составляет, как известно, абсолютный принцип. — Глубокий мыслитель Гераклит выдвигал против указанной простой и односторонней абстракции более высокое, цело-купное понятие становления...» (Наука логики, т. 1. М, 1970, с. 141). Что касается более поздних стадий истории филосо­фии, то «чистое бытие» вводится Гегелем в противовес дав­ней, поддержанной и Кантом традиции философии и логики, согласно которой первый категориальный блок вкл очает ка­тегории количества, качества, отношения, модальности. Ге­гель же начал не с количества, а с качества и его первого, од­новременно простого и фундаментального категориального отношения, — «чистого бытия».</p>
<p>Определение «чистого бытия» в логической форме — это оп­ределение «начала», как абстрактного, являющегося «чем-то всецело непосредственным», еще не содержащим различия, отношения к другому (вот почему, в частности, нельзя начи­нать с количества, которое есть определенное качество). «Чи­стое бытие» — «бескачественное бытие», однако «сама его неопределенность составляет его качество» (там же. с. 139); с одной стороны, как начало оно есть исторический результат работы соответствующей науки (здесь — логики), с другой — начало совершенно абстрактное, в которое еще нельзя вклю­чать ничего конкретного; это «бытие, неопределенное непос­редственное, есть на деле ничто и не более и не менее, как ничто» (Hegel G. W. F. Gesammelte Werke. Bd. 11. Hamb., 1986, S.47).</p>
]]></content:encoded>
			<wfw:commentRss>http://filosofe.ru/466/feed/</wfw:commentRss>
		<slash:comments>0</slash:comments>
		</item>
		<item>
		<title>Чит</title>
		<link>http://filosofe.ru/467/</link>
		<comments>http://filosofe.ru/467/#comments</comments>
		<pubDate>Fri, 04 Jun 2010 13:13:09 +0000</pubDate>
		<dc:creator>admin</dc:creator>
				<category><![CDATA[Ч]]></category>

		<guid isPermaLink="false">http://filosofe.ru/467/</guid>
		<description><![CDATA[ЧИТ (санскр. cit — мыслить, сознавать) — в индийской фи­лософской традиции термин, обозначающий чистое сознание. Термин образован необычным способом, т. к. в роли суще­ствительного выступает глагольный корень, лишенный каких-либо именных суффиксов. В адвайта-веданте Шанкары чит обозначает чистое сознание, тождественное Атману. С од­ной стороны, это сознание является «самоочевидном» (сва-ям-сиддха) и «самосветящимся» (сваям-пракаша), это первей­шая для каждого [...]]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p>ЧИТ (санскр. cit — мыслить, сознавать) — в индийской фи­лософской традиции термин, обозначающий чистое сознание. Термин образован необычным способом, т. к. в роли суще­ствительного выступает глагольный корень, лишенный каких-либо именных суффиксов. В адвайта-веданте Шанкары чит обозначает чистое сознание, тождественное Атману. С од­ной стороны, это сознание является «самоочевидном» (сва-ям-сиддха) и «самосветящимся» (сваям-пракаша), это первей­шая для каждого реальность, подобная Декартову cogito; реальность его не нуждается в верификации или схватывании каким-либо другим сознанием. По словам Шанкары, «невоз­можно отрицать Атман, ибо тот, кто [пытается] отрицать, и есть этот Атман» (Комм, на «Брахма-сутры», 1.1.4, а также сходный пассаж там же, II.3.7). В то же время эта основа со­знания присутствует во всяком опыте, во всяком восприятии или суждении, а это значит, что, пытаясь составить себе не­которое представление о сознании, мы всякий раз вынужде-ны использовать ее самое. Получается, что сознание никогда не может обернуться на самое себя, не может сделаться соб­ственным объектом, и о нем ничего нельзя сказать, кроме того, что оно существует (ср. Брихадаранъяка-уп., II 1.4.2: «Не может видящий зреть самого видящего... не может познаю­щий знать познающего»; или у Шанкары в комм, на «Брах-ма-сугры», Ш.3.54: «Действие, направленное на свой собственный источник, не может быть [помыслено] непротиворечи­во. Ведь и жаркий огонь сам себя не жжет, и искусному акте­ру самому на свое плечо не взобраться»). В этом и объясне­ние того, почему в адвайте чистое сознание, а стало быть, и Атман лишены каких бы то ни было свойств (ниргуна) и рас­сматриваются как нечто принципиально неопределимое. Чи­стое сознание сближается здесь с представлением о «сакши-не» — внутреннем «свидетеле» всех актов восприятия, совер­шенно отличном от каких бы то ни было ментальных функ­ций.</p>
]]></content:encoded>
			<wfw:commentRss>http://filosofe.ru/467/feed/</wfw:commentRss>
		<slash:comments>0</slash:comments>
		</item>
		<item>
		<title>Цицерон Марк Туллий</title>
		<link>http://filosofe.ru/447/</link>
		<comments>http://filosofe.ru/447/#comments</comments>
		<pubDate>Fri, 28 May 2010 12:37:55 +0000</pubDate>
		<dc:creator>admin</dc:creator>
				<category><![CDATA[Ц]]></category>

		<guid isPermaLink="false">http://filosofe.ru/447/</guid>
		<description><![CDATA[ЦИЦЕРОН (Cicero) Марк Туллий (106-43 до н. э) - рим­ский государственный деятель, оратор и писатель, впервые сделавший латинский язык полноправным средством выра­жения философских идей. Не будучи оригинальным мысли­телем, основателем философской школы или создателем собственной философской системы, Цицерон стремился к тому, чтобы создать на родном языке философскую прозу способ­ную ввести римскую читающую публику в курс последних [...]]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p>ЦИЦЕРОН (Cicero) Марк Туллий (106-43 до н. э) - рим­ский государственный деятель, оратор и писатель, впервые сделавший латинский язык полноправным средством выра­жения философских идей. Не будучи оригинальным мысли­телем, основателем философской школы или создателем собственной философской системы, Цицерон стремился к тому, чтобы создать на родном языке философскую прозу способ­ную ввести римскую читающую публику в курс последних до­стижений греческой философской мысли, дать материал для серьезного чтения и самообразования. В 19—20 вв. Цицерон интересовал историков философии в основном как источник сведений о послеаристотелевской философии, огромное боль­шинство текстов которой было утрачено. Цицерон долгие годы занимался под руководством последнего схоларха афин­ской Академии Филона из Ларисы, слушал его ученика, а за­тем философского противника Антиоха Аскалонского, посе­щал лекции современных ему стоиков и эпикурейцев. Ему были хорошо знакомы учения корифеев Средней Стои — Панэтия и Посидония, он читал и использовал как образцы диалоги Аристотеля, сочинения Крантора и Клитомаха, Зе-нона и Хрисипла. При этом, однако, он не был вульгарным компилятором. Многочисленные попытки разрезать его тек­сты на куски, представляющие собой буквальные переводы из того или иного греческого автора, попытки «восстановле­ния» т. о. гипотетических греческих трактатов оказывались в большинстве своем неубедительными. Чужие мысли и даже дословные заимствования полностью интегрирована у Ци­церона в собственный контекст.</p>
<p>Цицерон начал свою литературную деятельность с сочине­ний, обозначаемых обычно как «риторические», т. е. относя­щиеся к теории красноречия. Однако уже юношеские сочи­нение «О нахождении» и затем написанный в 55 большой ди­алог «Об ораторе» посвящены не только техническим вопро­сам риторики. Цицерон считал нужным принять участие в древнем споре риторики и философии, где соперничающие стороны были представлены еще и Сократом, и Платоном. Нужно ли быть философом, т. е. выработать и последователь­но применять общие принципы, к которым может быть воз­веден каждый конкретный случай, чтобы быть хорошим за­щитником в суде, хорошим советчиком в Сенате, хорошим оратором перед Народным собранием — в общем полезным деятелем в государстве? И что такое в сущности государство? Эмпирическая данность, сложившаяся исторически под вли­янием разнородных и случайных обстоятельств и управляе-мая случаем и произволом, или форма проявления общих и незыблемых принципов права и справедливости, при нapyшe-нии которых наличная реальность может называться государством лишь «омонимические, как сказал бы Аристотель? В сочинениях конца 50-х гг., «О государстве» и «О законах», со­хранившихся не полностью, он рассуждает именно «о наи­лучшем государстве и наилучшем гражданине». Следуя за По-либием, уже за век до него осмыслившим впечатляющий рим­ский государственный опыт в категориях греческой полити­ческой мысли, и стоиком Панэтием, Цицерон видит в Римской республике времен ее расцвета ту «смешанную политик)», в которой свободное волеизъявление народа и его подлинное участие в государственных делах оптимально сочетаются с необходимым руководством со стороны разумнейших и дос­тойнейших. Тем самым избегаются недостатки, присущие ос­новным выделявшимся греками типам государственного уст­ройства: монархии, аристократии и демократии; ведь они «не­устойчивы», ибо все время угрожают выродиться соответствен­но в тиранию, олигархию и охлократию. Расцвет литературной деятельности Цицерона приходится на время владычества Цезаря (46—44). В этот недолгий проме­жуток, на который падает кроме других общественных и се­мейных потрясений внезапная смерть его любимой дочери Туллии, и была осуществлена впечатляющая программа фи­лософского просвещения. В центре тогдашних философских дискуссий стоял вопрос о природе и статусе знания, часто формулировавшийся как вопрос о «критерии истины»: суще­ствуют ли в нашем восприятии либо мышлении какие-либо признаки, гарантирующие достоверность конкретного акта познания? Может ли, следовательно, знание о чем бы то ни было быть окончательным? В соответствии с учением Новой Академии, последователем которой Цицерон себя всегда при­знавал, и в противоположность стоикам он отвечал на этот вопрос отрицательно. Однако этот т. н. скептицизм не озна­чает отказа от познавательной деятельности. Филон разра­батывал категорию «убедительного», или «правдоподобного», как ориентир не только в повседневной жизни (как приме­няли ее его предшественники), но и в научном познании. Ве­роятно, он основывался при этом на опыте Перипатетиче­ской школы. В работе «О пределах добра и зла», посвящен­ной теоретическому обоснованию этики, Цицерон последова­тельно опровергает учения основных школ о высшем благе (удовольствии — у эпикурейцев, добродетели — у стоиков), ос­таваясь при скептическом воззрении, согласно которому окон­чательное теоретическое обоснование высшего блага невоз­можно. Однако в области практической морали определяю­щим для Цицерона является понятие природы: «кто следует природе, тот не ошибается». Это, как и толкование понятий добродетели и долга, сближает его как моралиста со стоика­ми, что в особенности видно в его последнем сочинении «Об обязанностях». Однако признание стоической морали не при­миряет его со стоической верой в традиционных богов, с их фатализмом и связанной с этим верой в ведовство. Трактаты «О природе богов», «О ведовстве» и «О судьбе» посвящены язвительному и остроумному разоблачению суеверий и обо­снованию чисто философской религии, а также человеческой ответственности за свои поступки. Наиболее совершенными с литературной точки зрения являются «Тускуланские бесе­ды» в 5 книгах и два маленьких трактата: «О старости» и «О дружбе», говорящие о том, как истинная философия, т. е. стремление к мудрости и нравственному совершенствованию, обогащает основу повседневного существования — дружбу и смягчает и наполняет смыслом неизбежные тяготы всякой жизни: старость, боль, смерть близких и ожидание собствен­ной. До нас не дошли его «протрептический» («обращающий к философии») трактат «Гортензий» (знаменитый благодаря высокой оценке со стороны бл. Августина) и «Утешение», об­ращенное к самому себе (впервые в истории жанра) в связи со смертью дочери Туллии. Для всех последующих эпох Цицерон так или иначе оставался представителем гуманиз­ма — само это слово восходит к его излюбленному понятию humanitas.</p>
<p>Соч.: Cicero in 28 vol. Cambr., 1981—89 (Loeb Classical Library); пo-чти все философские трактаты с параллельным французским тек­стом, вступительными статьями и комментариями имеются в изданиях «Les belles lettres». Филологически надежные издания с под­робным критическим аппаратом предоставляет Bibliotheca Teub-neriana; в рус. пер.: Диалоги, 2-е изд. М., 1994 («О государстве», «О законах»); О старости, О дружбе, Об обязанностях, 2-е изд. М., 1993; Три трактата об ораторском искусстве, 2-е изд. М., 1994; Философские трактаты. М, 1995 («О природе богов», «О дивинации», «О судьбе»); Опровержение эпикуреизма. Кн. 1, 2 произведения «О высшем благе и крайнем зле». Казань, 1889; Избр. соч. М., 1975 («Тускуланские беседы» и др.); О пределах блага и зла. Парадоксы стоиков. М., 2000.</p>
]]></content:encoded>
			<wfw:commentRss>http://filosofe.ru/447/feed/</wfw:commentRss>
		<slash:comments>0</slash:comments>
		</item>
		<item>
		<title>Хуайнаньцзы</title>
		<link>http://filosofe.ru/432/</link>
		<comments>http://filosofe.ru/432/#comments</comments>
		<pubDate>Fri, 21 May 2010 12:23:26 +0000</pubDate>
		<dc:creator>admin</dc:creator>
				<category><![CDATA[Х]]></category>

		<guid isPermaLink="false">http://filosofe.ru/432/</guid>
		<description><![CDATA[«ХУАЙНАНЬЦЗЫ» — один из важнейших памятников даосской философской мысли, авторство которого приписы­вается Лю Аню (ок. 180—122 до н. э.), правителю земель «к югу от реки Хуай» (отсюда его прозвище Мудрец из Хуайнани и название текста). Лю Ань был внуком Лю Бана, осно­вателя династии Хань, находился, как и его отец, в оппози­ции двору и был принужден [...]]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p>«ХУАЙНАНЬЦЗЫ» — один из важнейших памятников даосской философской мысли, авторство которого приписы­вается Лю Аню (ок. 180—122 до н. э.), правителю земель «к югу от реки Хуай» (отсюда его прозвище Мудрец из Хуайнани и название текста). Лю Ань был внуком Лю Бана, осно­вателя династии Хань, находился, как и его отец, в оппози­ции двору и был принужден покончить с собой, когда его пла­ны по низвержению власти стали известны императору. В дей­ствительности «Хуайнаньцзы» представляет собой продукт коллективного творчества приглашенных Лю Анем ученых даосов и был составлен, как полагают, между 160 и 139 до н. э. В какойто степени образцом для этого проекта мог по­служить также составленный учеными, собранными при дворе циньского первого министра Люй Бувэя (ум. в 235 до н. э.), аналогичный энциклопедический труд, известный как «Люйши чунь цю». Однако и сам Лю Ань принимал деятельное уча­стие в создании текста: ему принадлежат две вступительные и заключительная главы. Памятник в его современном виде состоит из 21 главы, каждая из которых представляет собой самостоятельный трактат. В «Хуайнань–цзы» содержится цен­нейший материал по даосской космогонии и космологии, а также по истории Южного Китая. Основной комментарий к тексту, авторами которого считаются виднейшие ученые Сюй Шэнь (1—2 вв.) и Гао Ю (2—3 вв.), традиционно датируется 2 в.; окончательная редакция текста (212) принадлежит, по–видимому, Гао Ю. Первое печатное издание осуществлено в 9 в.; в 18 в. памятник был переиздан Чжан Куйцзи, допол­нившим комментарий Сюй Шэня и Гао Ю.</p>
]]></content:encoded>
			<wfw:commentRss>http://filosofe.ru/432/feed/</wfw:commentRss>
		<slash:comments>0</slash:comments>
		</item>
	</channel>
</rss>
